Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений

Всегда распознавайте подобные сновидению качества жизни, а также уменьшайте привязанность и отвращение. Практикуйте добросердечное отношение ко всем существам. Будьте любящими и сострадательными, как бы ни поступали с вами другие. То, что они делают, не будет иметь такого значения, если вы видите это как сновидение. Хитрость в том, чтобы поддерживать в сновидении позитивное намерение. Это важнейший момент. Это истинная духовность[127].

Развив зрение, проливающее свет на явления, посредством практики иллюзорной формы, вы больше не покупаетесь на свои мысли или внешние объекты, подразумевающиеся в этих мыслях (ложное ощущение реальности вещей). Духовное видение рассекает материализм. Если вы видите сквозь проявление, это проявление уже не вызывает у вас такого интереса. Материя больше не имеет веса. Консюмеризм – последнее, что приходит вам в голову. Если всё возникает подобно радуге, зачем утруждать себя покупкой или коллекционированием радуг? Чогьям Трунгпа писал:

[Когда] внешний мир видится прозрачным и нереальным,
Рассудочный ум перестаёт хвататься и цепляться.
Как прекрасно прибыть в своё царство,
Где каждое переживание полно радости![128]

Воззрение иллюзорной формы становится очень практичным, экономя вам кучу денег и спасая от множества забот. Когда что-то разрушается или исчезает, когда люди умирают, а отношения заканчиваются, с воззрением иллюзорной формы вы осознаёте: это свойственно всем явлениям. Радуги всегда растворяются. Когда вы настраиваетесь на реальность, растворение проявлений перестаёт больно жалить вас.

В нашем контексте слова «проявление» или «видимость» подразумевают поверхностность. Для совершенного человека «то, каким меня видят другие» и «то, как я вижу других» несущественно. Совершенный человек не озабочен репутацией и статусом. Совершенному человеку интересны истина и глубина, а не глянец и блёстки. Архетип простых видимостей – это Голливуд, храм всего поверхностного и неискреннего. Голливудский невроз таблоидов прямо пропорционален его одержимости видимостями, миром высокой моды, гламуром и конвенциональным успехом. В самих по себе моде, славе или богатстве нет ничего плохого, однако если не видеть сквозь блестящие проявления, легко оказаться в их власти.

Тралег Ринпоче даёт практичный комментарий о том, как можно видеть иллюзорность своими глазами:

Объекты по-прежнему будут казаться вам плотными, однако вы не будете верить в их плотность. Вы не будете страдать от какой бы то ни было системы убеждений и придерживаться обычных наивных предположений, заставляющих вас воспринимать объекты как плотные и навязчивые. Вы перестанете проводить различия между тем, каким всё является, и тем, каким всё кажется… Вы будете просто видеть природу самих вещей и перестанете проводить различие между сущностью и проявлением[129].

Иными словами, вы перестанете терять сущность в игре. Вы найдёте сущность в союзе с игрой. Сущность – это пустотность (реальность). Игра – это форма (проявление). Форма и пустотность наконец гармонизируются – союз этих двух аспектов реальности приравнивается к недвойственности. От этого космического брака рождаются «дети иллюзии». Вы всё принимаете всерьёз, но ничего не принимаете буквально. Видимости перестают вас обманывать – а значит, и соблазнять.

Базовая медитация иллюзорного ума состоит в том, чтобы просто наблюдать свой ум, а обнаружив, что вы захвачены содержимым ума, сказать про себя: «Проснись». Вернитесь к своему телу и дыханию, которые всегда осознанны, так как всегда присутствуют в настоящем. Говоря: «Проснись», вы признаёте, что отвлеклись. Это не укор. Не нужно останавливать игру своего ума или прогонять мысли прочь. Просто пробудитесь к игре, не позволяя себе быть захваченным ей.

Практика иллюзорного ума очень проста: вы просто не покупаетесь на всё, что думаете. Обычно мы относимся к своему уму неосознанно, покупаясь на всё, что в нём возникает. Однако благодаря осознанному мышлению, развивающемуся в практике иллюзорного ума, вы видите мысли тем, чем они являются на самом деле, а значит, видите их прямо насквозь. Они по-прежнему приходят и уходят, но мы больше не следуем за ними.

Когда вы видите иллюзорную природу своих мыслей и эмоций, они теряют власть над вами. Если же вы продолжаете уплотнять их, вы будете и дальше покупаться на них – и покупаться на всё остальное. Так начинается консюмеризм.

Иллюзорная форма и открытый ум

Буддийская монахиня Пема Чодрон описывает то, каким просторным кажется мир, когда вы видите его проницательным взглядом: