Последние исследования этих фальшивых новостей, проведённые когнитивными психологами Гордоном Пенникуком и Дэвидом Рэндом, дают полезное описание изначальной патологический лжи, хотя рассматривают её с политической точки зрения, а не с онтологической, как это делаем мы. «В целом, – пишут они, – похоже, что нашу политическую культуру всё больше наполняют люди, поддерживающие фантастические или откровенно ложные утверждения, часто согласующиеся с их политической идеологией… люди используют свои интеллектуальные способности, чтобы убедить себя в том, что они
Пенникук и Рэнд утверждают, что, хотя люди имеют склонность к дезинформации, этой слабости можно противопоставить сильное критическое мышление: «Многие исследования в когнитивной психологии показали, что даже немного рационального мышления очень полезно для формирования верных убеждений». Однако для этого требуются усилия, а «данные показывают, что основным фактором, объясняющим принятие фальшивых новостей, может быть когнитивная лень». Похоже, что большинство из нас просто ментально ленивы. Выражаясь буддийским языком, мы предпочитаем сон. Психологи заключают: «Наши исследования указывают на то, что для решения проблемы политически заряженной дезинформации следует направлять ресурсы на распространение верной информации, а также на обучение людей критическому мышлению и поощрение к нему. Вы не обречены быть неразумными». Или верить в то, что фундаментально не заслуживает веры.
Хотя силы лжи огромные и грозные, их можно победить. Когда мы осознаём, что эго (а также буквально любая другая форма онтологии) – это фальшивая новость, мы можем при помощи критического мышления и бесстрашия рассечь обман и стабилизировать истину. Страх истины, страх реальных новостей лежит в основании любой формы обмана, поэтому давайте вернёмся к тому, что в ядре нашего относительного бытия лежит страх.
На духовных уровнях эволюции, которые являются нашим главным интересом на пути медитации, фундаментальный страх, о котором мы говорим, – это, по сути, ужас от самой истины, от жгучей реальности нашего изначального отсутствия эго, от абсолютности нашего неизбежного несуществования[174]
. Когда мы отрицаем иллюзорную природу ощущения «я», мы выражаем свой страх смерти. Где находится этот страх? Возможно, мы отбрасываем его на периферию своего опыта, с глаз долой – из сердца вон?Болезненная ирония в том, что, пытаясь избежать страха, мы консервируем его в ядре своего существа. Говоря буддийским языком, он становится центром нашей мандалы сансары[175]
. Затем мы выстраиваем свои жизни вокруг этой экзистенциальной тревоги, делая всё возможное, чтобы избежать того, что на самом деле является осью нашего относительного бытия. Возможно, вы убрали страх с глаз долой (из сознания), но он остаётся лежать в ядре (бессознательного) ума и самого нашего ощущения «я». Буддийский психотерапевт Брюс Тифт пишет:Организуя структуру своего характера вокруг избегания… непереносимо сильных чувств… мы парадоксальным образом помещаем эти худшие страхи в центр своего ощущения «я»… Мы идём вперёд по жизни так, словно всё устроено и подготовлено, однако огромная часть нашего осознавания, интеллекта, дисциплины и творческих способностей втайне направляются на то, чтобы мы никогда не узнали о своей тревоге. По иронии в результате этого мы начинаем организовывать свои жизни вокруг того центрального чувства, которого избегаем. Мы оказываемся в замкнутом круге [определение
Почему мы это делаем? Потому что это даёт нам очень утончённое ощущение эгоистического прибежища. Если со страхом и связан какой-то оттенок чувства, то это оттенок ощущения плотности. Страх – это очень плотная эмоция. Когда вы прикасаетесь к своему страху, вы чувствуете нечто крайне сконцентрированное и сильно сжатое. Нечто реальное. Страх выполняет основную функцию эго. Этот подсознательный терроризм порождает ощущение овеществлённого «я» и вторичное чувство того, что это «я» нужно защищать. Когда мы начинаем вглядываться в это ощущение «я» и бросаем вызов его диктатуре, страх, подобно сильному репелленту, отпугивает нас от истины[177]
. Учёный Стивен Ходж пишет: