Соборный двор

Отвечая на вопросы корреспондента Кестонской службы новостей Феликса Корли, Зураб Ховребадзе, заместитель директора пресс-службы патриархии, сказал, что его Церковь приветствовала бы соглашения с другими конфессиями, но только в том случае, если это будут обычные соглашения, а не конституционные. «Мы считаем, что только Грузинская православная церковь должна иметь конституционное соглашение с государством. Мы не приветствовали бы заключение конституционных соглашений с иными конфессиями. Грузинская Православная Церковь является традиционной церковью в Грузии, и абсолютное большинство населения принадлежит именно к ней».

P.S.

После публикации этой статьи в «НГ-Религии», на форуме НГР разгорелся спор о конкордате. Меня обвиняли в латинстве, в желании подчинить Церковь нынешним властям и прочих нелепостях. Свой ответ на форуме я решил поместить в постскриптуме к «Грузинскому конкордату».

Сайт НГР: http://religion.ng.ru/

08:11 15.04.2001

Александр Щипков 15 апреля 2001 год.

Христос воскрес! Благодарю читателей за отклики, поздравляю со светлым Христовым Воскресением. Считаю, что система договоров, осмысленно проговаривающая права, обязанности сторон и сохраняющая достоинство обеих, – сегодня маловероятна для России, но не сомневаюсь, что это единственно возможный путь, к которому мы придем в течение ближайших пяти-десяти лет. Произойдет это следующим образом: год-два эту идею будут критиковать, то есть очертят круг проблем, потом появятся небольшие аналитические работы, потом начнется массовое требование со стороны православных немедленно заключить конкордат (причем, несмотря на мое предложение использовать термин «договор» или «соглашение», православные будут употреблять термин «конкордат»), протестанты и католики будут сопротивляться, затем государство поймет, что ему тоже выгодна согласительная система, после этого протестанты и католики поддержат идею, оговорив свои права. И только тогда, когда мы все вместе поймем, как учесть в этом раскладе интересы и права российских мусульман, согласительная система станет естественной и органичной для России, а богословы всех мастей найдут ей теологические обоснования.

Армянский конкордат

Опубликовано: НГ-Религии (приложение к Независимой газете), 26 сентября 2001[14]

Поездка Папы Иоанна Павла II в Армению в сентябре 2001 года автоматически привлекает внимание мирового сообщества к этой трехмиллионной христианской стране, зажатой исламскими тисками Азербайджаном, Ираном и Турцией. Выехать из страны можно только двумя путями – узкой горной дорогой через малодружественную армянам Грузию или по воздуху.

Информационные агентства напоминают читателю о трагедии армян в Спитаке, когда в 1988 году земля поглотила несколько тысяч человек, и о триумфе армян в победе над Азербайджаном во время войны за Нагорный Карабах. Западные журналисты подсчитывают, сколько армянский туристический бизнес может «заработать на папе», и вновь ошибочно называют Армянскую Апостольскую Церковь «православной». Российские СМИ посвящают свои материалы рассуждениям об очередном витке «католической экспансии на территории бывшего СССР».

Однако неожиданные или, лучше сказать, непредусмотренные последствия папских визитов в ином: они провоцируют обострение внутренних религиозно-политических проблем в регионе и делают их прозрачными для наблюдателя. Вместе это возбуждает новое направление религиозной жизни, которое сам Ватикан не в состоянии контролировать.

Армения празднует 1700‑летие со дня провозглашения христианства государственной религией. Историки, принадлежащие к иным христианским традициям, оспаривают эту дату, но, как бы там ни было, Армения остается первым в мире христианским государством. Случилось так не столько по прихоти повелителей, сколько потому, что Армянская Церковь с самого начала своего существования оставалась и по сию пору остается церковью одного народа. Вселенский собор в г. Халкидоне возле Константинополя (451 г.) определил, что в Лице Христа соединены две природы – божественная и человеческая. Армянская Церковь, утверждавшая, что у Христа одна божественная природа (монофизизм), на столетия сохранила за собой название «монофизитской», противопоставив себя «халкидонитам» – католикам и православным.

«Монофизитская ересь» закрепила политическую изоляцию армян от остального христианского мира. Армянская апостольская Церковь (ААЦ) навсегда связала свою жизнь с одним единственным народом. Церковь окормляла этот народ и одновременно питалась им. Без этого народа она была обречена на исчезновение. Более шестисот лет армяне были лишены государственности, и Церковь фактически выполняла его функцию. Догматическая изоляция вынуждала Церковь спасать нацию, существование которой спасало Церковь.