Читаем Сократ. Введение в косметику полностью

Скепсис Сократа не есть ни скепсис Декарта, ни искания учёного. Наука вообще не существует без исканий, но не все искания можно назвать скепсисом. Скептицизм и наука несовместимы; сущность всякого скептицизма в том, что он (по крайней мере частично) отвергает науку, заменяя её исканием; это не искание как принцип науки, а искание, идущее от сознания, что здесь наука невозможна, невозможна в силу самой природы искомого. Это не значит, что здесь невозможно знание, – наоборот, в этом случае было бы бессмысленно и искание; но это знание не укладывается в рамки науки как системы знаний, имеющей коллективную ценность, ценность для неопределённого круга лиц; скептическое же искание есть искание (философское, т. е. относящееся к вопросу о достижении блага, – расширять понятие скепсиса за пределы философии едва ли есть смысл) данным человеком таких знаний, которые только для него и будут иметь ценность; их ценность умирает вместе с ним; говоря более общо, скепсис есть искание знаний для использования их в определённых кратковременных и неповторяемых условиях одной личностью; очевидно, что такими могут быть только крайне конкретные знания, и раз речь идёт о неповторяемых условиях, то обычно эти знания относятся к самой личности.

Философская пропедевтическая наука Сократа тем и характерна, что признавая благо состоянием совершенно индивидуальным, самочувствованием каждой личности, обуславливающимся неповторяемой суммой свойств личности (это ещё именно наука, а не скепсис), она сама признаёт себя несостоятельной в решении вопроса о достижении блага и выдвигает на смену себе скепсис, индивидуальное, хотя и научно обоснованное (пропедевтически), но вненаучное (потому что наука не даёт готовых формул, которые оставалось бы заполнить конкретным содержанием и решить задачу по шаблону) искание в пределах неповторяемых условий существования данной личности.

Называя философию Сократа скептицизмом, мы отнюдь не видим в ней ни проповеди бесконечно долгого искания с безнадёжной надеждой когда-то что-то найти, ни постоянного возврата, после всех блужданий за истиной, к одному и тому же положению: я знаю только то, что ничего не знаю, и надо искать (как у пирроновцев: «итак, надо воздержаться от суждения»); наоборот, скептицизм Сократа прогрессивный (а не консервативный, как у большинства скептиков), это – не стояние на одном месте и не кружение около одной точки, а постоянное движение вперёд – не в личных исканиях философа, которые относятся к области пропедевтической науки философии и эволюционируют как научные, а именно в его скептической работе, прогресс в которой сводится к постоянно растущему, с майевтической помощью философа самопознанию учеников и, тем самым, к их растущему благу, и к постоянно же растущему, под действием философа, кругу лиц, ступивших на правильный путь достижения блага, – на путь самостоятельных, чрез самопознание, исканий и построения блага. Философия Сократа – скептицизм потому, что в отличие и от пессимистического агностицизма и нигилизма, отрицающих или возможность познания блага или самое его существование и достижение, и в отличие от самодовольного оптимистического догматизма, дающего готовый рецепт блага, выработанный «наукой» заранее, или, по крайней мере, готовую формулу, требующую незначительного труда по заполнению её конкретным содержанием, – в отличие от этих типов философии, философия Сократа признаёт возможным и познание и достижение блага, но не даёт рецептов и формул, а открыто заявляя, что она блага не знает и ни обучить достижению блага, ни дать его не берётся, она указывает, что благо достигается путём долгой, трудной самостоятельной работы стремящегося к благу, путём изучения им самого себя, и всё, что она может обещать человеку, это – помочь ему некоторыми указаниями в той работе, которую он должен произвести сам.

Конечно, то, что не укладывалось в рамки науки вчера, может уложиться завтра: и кажущиеся неповторяемыми свойства личности дифференциальная психология изучает теперь, типизирует, делает предметом науки; бывшее предметом скепсиса для Сократа постоянно становится предметом науки для нас; но принцип построения философии, предложенный Сократом, останется неизменно ценным.

IV. Личность Сократа: Сократ – циник

Перейти на страницу:

Похожие книги

Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия