Когда он возвращается во дворец, царь снова предлагает ему жизнь, полную наслаждений: юноши и девушки стараются пробудить в нем влечения разного рода – физические, художественные, литературные, научные. Его атакуют со всех сторон и в разных формах и стараются отвлечь от своей цели, от своей миссии. Когда перед ним появляются апсары[14]
, самыми мягкими словами, которые он нашел для них, были: «Уберите от меня эти гниющие мешки». Апсары подшучивают над ним, иногда являясь в облике учеников, монахов, а иногда – под видом больного или утопленника, – они делают все возможное, чтобы отвлечь его от медитации. Приходит брахман по имени Удайи, который старается убедить Будду оставить созерцательную жизнь. Но тот, узнав во всем этом мирские проявления и изменчивость, создаваемую Майей – иллюзией, существованием на проявленном плане, – не поддается им и таким образом побеждает в третьем испытании, «Испытании Воздуха».Здесь начинается следующая часть, которая называется «Разлука». Будда продолжает жить во дворце, однако, чтобы обрести силу, необходимую для установления связи с реальностью, он снова просит у своего отца разрешения выйти из дворца, на что тот соглашается. Он выезжает со своими приближенными в долину, где все цветет, все полно жизни, но его внимательный взгляд обнаруживает причину этой жизни и снова находит страдание. Он открывает, что все живые существа непрерывно находятся в Сансаре – циклах смерти и рождения. Перевоплощения человека подобны бесконечному кругу, вечно движущемуся колесу – цикл начинается снова и снова. Он просит остановить процессию и удаляется на медитацию под сень дерева. В это момент он достигает состояния Самадхи – овладения самим собой. Это состояние ментальной концентрации, когда ум отождествляется с объектом концентрации, Духом. В этот момент относительное индивидуальное сознание теряется, становясь Всем, он входит в прямой контакт с царством Причин и таким образом преодолевает четвертое испытание, «Испытание Огня».
Он узнал страдание, он понял причину страдания, он победил изменения и цикличность, он уже не зависит от них, и теперь он найдет путь, чтобы полностью победить ограничения, найдет «Благородный Восьмеричный путь».
Для этого он возвращается во дворец и заявляет своему отцу о желании идти искать освобождения для всех людей. Ему пришлось долго беседовать с отцом, ведь тот хотел оставить свой трон только ему. Сиддхартха сказал, чтобы его считали уже умершим, ведь он уходит искать Всеобщее Знание и пока не найдет его, не вернется, а если достигнет его, то уже не будет человеком.
Итак, с помощью коня Кантаки – и, возможно, возницы – принц, сопровождаемый множеством дэвов, которые скрывают следы его бегства, покидает дворец и удаляется в лес. Он приходит в место, где жил святой риши по имени Пока. Там принц избавляется от всех признаков, говорящих о том, что он принц. Он обрезает волосы, которые дэвы уносят наверх, то есть он отказывается от своих теургических сил и предается исключительно медитации. Он отдает вознице свою диадему, которую тот должен отнести его отцу как доказательство его отречения. Он меняет свою нечистую мирскую одежду на чистую, которую ему дает дровосек, который тоже был дэва. Переодевшись, он прощается с возницей, Чандакой, который возвращается в Капилавасту, где все плачут и скорбят из-за ухода принца. Чандака в Индии – мифический персонаж, это бродячие маги, которые ходят по деревням и помогают людям. Это персонажи индуистских мифов. Здесь речь идет о характерном персонаже, доставляющем послания.
В «евангелии» говорится, что конь Кантака в неистовстве возвращается галопом в дворец, останавливается перед царем и ржет… И царь говорит: «Что случилось с этим конем? На моего сына напали, он хочет мне сказать об этом!» Конь вздыбливает гриву и хвост, поднимает уши, кричит во все горло: «РОДИЛСЯ БУДДХА!» и падает замертво.