Начиная лекцию в Петербурге с описания средневековой чумы, Слотердайк хотел провести параллель между нею – и современным состоянием западной культуры. Проводя такую параллель, он, по своему обыкновению, надеялся эпатировать публику – даже не догадываясь при этом, сколько его единомышленников находится в зале. Говоря точнее, в зале находились как союзники, так и противники Слотердайка. Союзниками его были сторонники классической университетской культуры – и в том числе сторонники классической «метафизики» с философского факультета. Они вполне разделяли утверждение о том, что тотальный позитивизм – от политехнического до юридического – подобен чуме, поскольку ведет к смерти гуманитарной культуры. Вся разница между ними и Слотердайком состояла лишь в том, что немецкий профессор критиковал это царство тотального позитивизма и технократии с позиций Европы, которая уже пережила его безраздельное господство, а российские университетские профессора только начали наблюдать у себя в стране его становление. Ибо Россия переживает сегодня именно то, что Запад пережил в XIX веке – позитивистскую экспансию во всех областях жизни, включая культуру. Но – в отличие от Запада – пока еще сопротивляется ей, не спеша прогрессировать без оглядки. Как, скажем, классический балет, все еще сохранившийся и доведенный за прошедшие века до совершенной огранки.
О культурной чуме – как полном крахе всей западной культуры – не говорил даже О. Шпенглер, хотя он и дал своему фундаментальному двухтомному опусу эпатирующее название – «Закат Западного мира»[298]. (Об О. Шпенглере как своем идейном предшественнике – наряду с Ф. Ницше, М. Хайдеггером и представителями Франкфуртской школы Т. В. Адорно и М. Хоркхаймером – П. Слотердайк прямо говорит в книге «Солнце и смерть».) В какой-то мере можно считать П. Слотердайка современным О. Шпенглером: первый описывал «Закат Западного мира» в начале XX века, а второй описывает завершение этого процесса почти век спустя.
Вопреки расхожему мнению, О. Шпенглер вовсе не говорил о
Смысл этого «заката» таков: гибкий и подвижный, «творческий» в юности организм начинает свой «закат» именно с того момента, когда прекращает обновляться и импровизировать. Проведем аналогию между развитием культуры и развитием, например, дуба. Человек наивный будет полагать, что могучее дерево обладает значительно большей жизненной энергией, чем росток, едва пробившийся из желудя. И – ошибется. Росток значительно сильнее. Он обеспечивает такую силу давления на единицу площади, которую не может развить самый большой и мощный пресс, созданный человеком. Это позволяет нежному на вид ростку взламывать асфальт. (Такое свойство ростка ныне именуется «мягкой силой» и вдохновляет партии «зеленых», которые реализуют такую же стратегию на практике – давят мягко, с виду – ненасильственно, но постоянно и мощно. Эту же тактику в последнее время осваивает «системная оппозиция».) Росток, пробившийся из желудя, жизнеспособнее взрослого дуба. И врачам известно о поразительной живучести новорождённых детей: брошенные без помощи, они порой способны сохранять жизнь в таких ужасных условиях, в которых взрослый человек давно умер бы.
В принципе, та же закономерность наблюдается и в жизни государств, фирм и организаций – если их тоже, по примеру представителей «философии жизни», к которой принадлежат Ф. Ницше, О. Шпенглер и П. Слотердайк, рассматривать как организмы особого рода. Эти «социальные организмы» наиболее жизнеспособны и динамичны именно тогда, когда находятся на стадии новорождённого, на стадии ростка, – а гибнут они, казалось бы, «безвременно», – достигнув полного расцвета. Пока фирма располагается в единственной тесной комнатушке, где сотрудники, что называется, толкаются локтями и пишут друг у друга на коленке, она бурно развивается. Как только она строит себе солидный офис – или какой-нибудь Дворец съездов, – она начинает закатываться и умирает. Так буря ломает утративший гибкость, чересчур