Читаем Солнце восходит вечером. Лотос осознания полностью

Итак, ни в коем случае не делайте просветление своей целью. Просветление — это сам исток, сама почва вашего бытия. Вы состоите из просветления, вы созданы из вещества, которое называется просветлением. Поэтому само собой разумеется, что, когда вы безмолвны, тогда вы ни на что не отвлекаетесь. Мысль означает отвлечение. Она означает, что вы ушли от себя, что между вами и вами же самими возникло нечто. Мысль означает, что вы отправились в будущее или прошлое. Она означает, что вас нет здесь, что вас нет сейчас. Весь этот процесс внедрен в мысли. Когда вы не отвлечены, вы расслабляетесь в своем истоке. Постепенно вы обретаете покой в своем существе.

Хайдеггер назвал это успокоение в самом себе освобождением. Он также назвал это явление обретением сферы волшебства. В вас есть некая область, сфера волшебства, пространство, в котором вы все еще Бог, в котором вы вовсе не пали, в котором вы и не можете пасть по самой природе вещей, в которой вы до сих пор живете в райском саду, в которой падение не случилось и не может случиться.

Невозможно отпасть от Бога, нельзя выпасть из божьего рая, а можно только уснуть. Так я толкую библейскую притчу. Адама не изгоняли из райского сада, он просто уснул. Вкусив плод дерева знаний, он погрузился в грезы, он начал размышлять. В этом значение всей притчи. В этом значение символа дерева знаний, ведь он начал думать. Размышляя, он удалился от рая, но только в размышлениях. А вообще-то Адам живет в прежнем месте. Но он уже недоступен Богу, а погрузился в выдумки, воображение.

Пробудитесь, ведь вы всегда были просветлены. Просто проснитесь. Откройте глаза. Не позволяйте просветлению превращаться в вас в мысль, иначе вы станете думать о нем, и, стало быть, отвлечетесь от сути.

Где в учениях Будды любовь? Я не чувствую ее.

Это все равно как пойти в аптеку и сказать продавцу: «Я вижу у вас всевозможные лекарства и снадобья, но не вижу здоровье». Лекарства приносят здоровье. Их нужно принять, а потом они изменяют ваш химический состав, и тогда восстанавливается и укрепляется здоровье.

Будда не говорит о любви, он просто дает вам ключ к внутреннему изменению. Если вы воспользуетесь ключом, возникнет и потечет любовь. Она станет следствием. Какой смысл говорить о здоровье? Например, пусть аптекарь все время говорит о здоровье...

Вы больны, вы отправляетесь к аптекарю, а он каждый раз разглагольствует о здоровье, но ни разу не дает вам лекарство. Сколько времени вы будете слушать этого человека? Рано или поздно вам надоест, и вы скажете: «Я устал. Дайте мне лекарство. Я пришел сюда не слушать о лекарстве, а стать здоровым и цельным. Ваши разговоры мне не помогут».

Поэтому Будда не говорит о любви, а готовит почву, на которой расцветает любовь. В учениях Будды вы не найдете рассуждений о любви, ведь он даже не использовал слово «любовь». Но он знаток души, Будда просто дает вам лекарства. Здоровье появится в вас. Не нужно говорить вам о лекарствах, говорить о Боге или говорить о высших результатах, а нужно лишь убедить, соблазнить вас принять лекарство.

Вы похожи на маленьких детей, которые не хотят глотать таблетки, так как лекарства в своем большинстве горькие. Вместо этого дети убегают от матери и прячутся от нее. Они говорят: «Мы не будем глотать эту таблетку, она слишком горькая». Им нужно только, чтобы таблетка была сладкой. Детей не волнует результат, их занимает сиюминутный вкус. В мире много людей, которые привязываются к учениям, которые кажутся сладкими.

Возможно, Будда не покажется сладкой пилюлей. Это не так, ведь он горький. Будда сам сказал, что он врач, что его подход не проповедника, а врача. Он лечит больных людей. А весь этот мир есть больница, в которой все сплошь больные люди.

Чего вы хотите? Вы хотите, чтобы Будда говорил о любви? Как это поможет вам? И как вы собираетесь понимать его? Он станет говорить о любви, то есть о своей любви, но вы будете понимать согласно своему представлению о любви. Будда и вы диаметрально противоположно понимаете любовь. Его любовь — это состояние, а не отношения. Его любовь не зависит от других людей, его любовь просто изливается в мир. Будда так полон любви, что он вынужден постоянно изливаться, постоянно делиться своим состоянием, которое глубоко и обильно свыше всякой меры. Будда не может избежать любви, потому что он сам и есть любовь.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Мсье Гурджиев
Мсье Гурджиев

Настоящее иссследование посвящено загадочной личности Г.И.Гурджиева, признанного «учителем жизни» XX века. Его мощную фигуру трудно не заметить на фоне европейской и американской духовной жизни. Влияние его поистине парадоксальных и неожиданных идей сохраняется до наших дней, а споры о том, к какому духовному направлению он принадлежал, не только теоретические: многие духовные школы хотели бы причислить его к своим учителям.Луи Повель, посещавший занятия в одной из «групп» Гурджиева, в своем увлекательном, богато документированном разнообразными источниками исследовании делает попытку раскрыть тайну нашего знаменитого соотечественника, его влияния на духовную жизнь, политику и идеологию.

Луи Повель

Биографии и Мемуары / Документальная литература / Самосовершенствование / Эзотерика / Документальное