Тем не менее, эта гипотеза об институции еще слишком "тяжела": она исходит из "вещного" видения того, что институировано. Сегодня нам известно, что граница, которую ставит институция потенциалу языка, на "деле" никогда не была установлена (даже, когда формально она имеется63). Эта граница сама скорее является промежуточным результатом и ставкой языковых стратегий, применяемых как в, так и вне институции. Например, возможна ли в университете игра в эксперименты с языком (поэтика)? Можно ли рассказывать анекдоты совету министров? Дискутировать в казарме? Ответы очевидны: да, если университет открывает творческие мастерские; да, если совет работает с футурологическими сценариями; да, если старший по чину согласен обсуждать вопросы с солдатами. Говоря другими словами: да, если границы старой институции передвинуты64. И наоборот, границы становятся незыблемыми, если они прекращают быть ставкой в игре.
Именно в этом смысле, следует, как нам кажется, подходить к рассмотрению современных институтов знания.
______________
63 О феноменологическом подходе к проблеме см. М. Мерло-Понти: Merleau-Ponty М. (ed. Cl. Lefort). Resumes de cours. Paris: Gallimard, 1968 (курс лекций 1954-55r.) О психоаналитическом подходе: Loureau R. L'analyse insdturionnelle. Paris: Minuit, 1970.
64 В указ.выше работе М. Калона читаем: "Социологизм есть движение, которым акторы устанавливают и учреждают различия; границы между социальным и не социальным; тем, что относится к техническому и что нс относится; воображаемым и реальным: линия, прочерчивающая эти границы, есть ставка в борьбе и никакой консенсус не возможен, за исключением случая тотального господства". Ср. с рассуждениями Турена по поводу так называемой "перманентной социологии" (Touraine A. La voix et le regard. Paris: Seuil 978).
глава 6 прагматика нарративного знания
Против некритического принятия концепции инструментального знания в наиболее развитых обществах у нас есть два возражения, о которых мы уже говорили выше. Знание - это не наука, особенно в ее современной форме, эта последняя, хотя и не может затемнить проблему легитимности знания, заставляет нас ставить эту проблему во всей ее не только социо-политической, но и эпистемологической полноте. Уточним для начала природу "нарративного" знания; такой анализ поможет путем сравнения лучше обозначить по меньшей мере некоторые из характеристик формы, которую принимает научное знание в современном обществе; он также дает возможность понять, как сегодня можно, а как нельзя ставить вопрос о легитимности.
Знание не сводится к науке и даже вообще к познанию. Познание можно трактовать как совокупность высказываний, указывающих предметы или описывающих
52 Ж.-Ф. Лиотар
их65 (за исключением всех остальных высказываний), и по отношению к которым можно сказать верны они или ложны. Наука в этом смысле является областью познания. Но даже если наука формулирует денотативные высказывания, то она предполагает два дополнительных условия их приемлемости: первое предметы, к которым они относятся должны быть рекурсивно доступными, и, следовательно, находиться в эксплицитных условиях наблюдения; и второе имеется возможность решать принадлежит или нет каждое из этих высказываний языку который эксперты считают релевантным66.
Между тем, под термином "знание" понимается не только совокупность денотативных высказываний (хотя конечно и она); сюда примешиваются и представления о самых разных умениях: делать, жить, слушать и т. п. Речь, следовательно, идет о компетенции, которая выходит за рамки определения и применения истины как единственного критерия, но помимо этого оценивается по критериям деловым (техническая квалификация), справедливости и/или добра (нравственная мудрость), красоты звучания, окраски (аудио и визуальная чувствительность) и т. д. Понимаемое таким образом знание есть то, что делает кого-либо способным
____________
65 Аристотель строго ограничивал предмет познания, определяя то, что он называл апофантикой: "Любая речь что-то означает (semantikos), но нс любая речь является денотативной (apophantikos): таковой является только та, про которую можно сказать верно или ошибочно. Однако, это не всегда возможно: молитва, например, это речь, но она ни верна, ни ложна" (Peri hermmeins; 4,17а).
66 Popper K.. Logik der Forschung. Vienne: Springer, 1935; id. Normal Science and its Dangers // Criticism and the Growth of Knowledge / Latakos I. A. (ed.). Cambridge (GB) U.P, 1970. Vol. I.
прагматика нарративного знания 53