Сострадание вайшнава

Сострадание к себе означает готовность жить в самом подходящем для нас ашраме, даже если кто-то говорит, что другой ашрам «выше». Это означает честно признавать свои материальные желания, даже если это сродни отказу от идеалов, которым мы не в состоянии соответствовать. Такое честное и сострадательное отношение к себе может помочь нам научиться принимать других такими, какие они есть, даже если они тоже далеки от наших идеалов.

Сегодня я спросил друга об одной преданной, которая продолжает практику сознания Кришны, но при этом занимается тем же, чем и до того, как присоединилась к нашему Движению. Друг с усмешкой сказал: «Похоже, мы все так себя ведем».

И это правда. Многим из нас потребовались годы душевных страданий (и издевательств над другими), годы показного отречения, фанатизма и лицемерия, прежде чем мы смогли признать те стороны собственной личности, которые, возможно, были лучшими из

того, что мы имели. Разумеется, нам чаще всего было просто необходимо отказаться от них, чтобы в конце концов научиться использовать свои таланты, признать их ценность и развить желание задействовать их в служении Кришне. Сейчас мы стали старше, и у нас уже нет того юношеского задора и идеализма. Те из нас, кто смог пройти это испытание в своей попытке предаться Кришне, сами пережили очень многое и дали такую же возможность окружающим. Ах, если бы мы раньше установили ту связь, в которой так нуждались, и не растрачивали себя так безрассудно! Если бы только другие преданные не требовали от нас так много - мы бы избежали стольких бед и утомления. Но мы были неспособны и этого не сделали. Многие из нас фанатично отвергли свое прежнее «я» как что-то бесполезное. Всё это было необходимо для нашего становления. Но сейчас кажется уместным проявить к себе сострадание и, почувствовав, что час настал, сделать шаг вперед. Когда мы станем настолько сострадательными к себе, мы научимся в такой же степени сострадать другим.

Я не говорю о подмене наших устремлений чем-то более приземленным или о нарушении обетов, которые мы дали при посвящении. Я говорю, что нужно позволить себе найти честное равновесие между тем, кто мы есть на самом деле, и кем хотим стать, а также признать необходимость уменьшения требований к себе.

Работая над этой книгой, я получил письмо от преданного, который размышляет над этой темой, то есть о том, насколько важно проявлять сострадание к себе:

«Философия сознания Кришны - лучшая из всех известных мне философий, но, когда речь заходит о практическом ее применении, это подобно пути по лезвию бритвы. Он способен привести как к духовному становлению, так и к полному краху. Сейчас мне кажется, что я слишком задержался не на той стороне от бритвы, живя в мире «можно» и «нельзя», повиновения авторитетам, следования своему долгу и соблюдения обетов. Я не заявляю, что все это ни к чему. Это важно, но можно настолько увлечься соблюдением правил и предписаний (тыкая все время пальцем в того, кто их нарушает), что при этом затоптать крошечное семя бхакти в сердце и лишиться, наверное, самого важного качества преданного - сострадания. Сострадать нужно не только окружающим, но даже самому себе. Это очень ценное качество, и лишь оно способно защитить нас от страшных порезов. Оно даже может превратить беспомощную, всеми брошенную гусеницу в прекрасную бабочку. Таким могуществом обладает сострадание в этой философии».

Стать сострадательнее к себе означает стать гуманнее, и, конечно, больше признавать свою человеческую природу. Осуществить это в рамках преданного служения далеко не так просто, и здесь требуется осторожный и индивидуальный подход. Стремясь стать человечнее и честнее, мы не должны создавать при этом новые философии. Существует разница между проявлением к себе сострадания и пропагандой философий, которым не учили наши духовные наставники.

Почему нам нужно стать более человечными? Потому что, не научившись прощению и сочувствию (это синонимы сострадания, которые определяют качества, естественным образом проистекающие из него), особенно много уделяя внимания следованию правилам и предписаниям, вместо того чтобы развивать человеческие качества и эмоции, мы потеряем или, что еще хуже, никогда не обретем бхакти. Позволив себе стать человечнее, мы естественным образом станем смиреннее. А смирение позволит нам оставаться под покровительством духовного учителя.