Надо признать, что при исследовании тех или иных феноменов культуры XX века очень трудно обойти это понятие, независимо от его содержания и нашего к нему отношения. Как писал Р. Вильямс, термин «идеология» открыто реализует себя в искусстве, законах экономической деятельности и во всех проявлениях общественной и индивидуальной жизни[129]. Еще в большей степени это имеет отношение к феномену «искусство соцреализма», идеологическая концептуализация которого, казалось бы, заострена самим содержанием последнего. Отечественные и зарубежные работы по данной проблематике, с разной степенью рефлектирующие по этому поводу, лишь подтверждают это. Различие авторских подходов к понятию «идеология» связано здесь с разным пониманием его содержания, а также места и роли в тех или иных культурных процессах.
Наше понимание идеологии исходит из двойственного характера ее природы (об этом говорилось выше), ее имманентного противоречия: с одной стороны, это система взглядов, убеждений, мировоззрения, с другой — это особый вид общественной деятельности и отношений по ее поводу.
Социалистическая идеология, как никакая другая, содержит в себе два противоборствующих начала, одно из которых относится к «царству необходимости» («как форма ложного сознания»), а другое — к «царству свободы» (как деятельность социально-творческого снятия отчуждения, т.е. социального творчества, самая природа которого предполагает единство общественной и культурной практики, развитие и обогащение мира культуры[130]). Исходя из этого, можно сказать, что метод соцреализма — это метод диалектического снятия идеологических составляющих произведения искусства (идущих от идеологии как отчужденной формы общественного сознания и, в частности, идеологии классового подхода) в неотчужденные отношения мира культуры. Говоря проще и грубее, соцреализм был способом снятия идеологии в культуре. Вот почему соцреализм становился методом рождения новой культуры нового общества, вызывая позитивную реакцию широчайших интеллектуальных кругов в стране и за рубежом (творчество Эйзенштейна, Маяковского и др.). Если же, напротив, отчужденные идеологические формы подчиняли себе культуру, разворачивались превращенные формы соцреализма. Именно последние и стали в дальнейшем главным объектом критики этого метода.
Подчеркнем: двойственность социалистической идеологии заключается не в том, что она исходит из названных выше двух субстанций как неких статичных модусов, а в том, что всякий раз в зависимости от историко-логического контекста одна из них диалектически переходит в другую. Или как писал Э.В. Ильенков: «“Идеальность” сама по себе только и существует в постоянной смене этих двух форм своего “внешнего воплощения”, не совпадая ни с одной из них, взятой порознь. Она существует только через непрекращающийся процесс превращения формы деятельности в форму вещи и обратно — формы вещи в форму деятельности (общественного человека, разумеется)»[131].
Мера, качество и характер этого перехода также определяются его контекстом.
Двойственная природа социалистической идеологии определила и переходный характер искусства соцреализма. Исходя из этого, смысл его идеологической составляющей заключается только в том, чтобы в процессе художественного творчества быть диалектически снятым в культурную составляющую.
Если идеология (понимаемая как те или иные идеи, декларации, взгляды, убеждения) не снимается в новое общественное отношение мира культуры, то, значит, ни о каком искусстве соцреализма не может быть и речи, а сама она, используя выражение К. Маркса, так и остается формой «ложного сознания». Если содержание идей не находит своего выражения в соответствующих художественных образах как в формах конкретно-всеобщего, то мы получаем, так называемое, идеологизированное искусство. Именно оно и дало вполне законные основания для следующего утверждения: «Суть этого метода (соцреализма — Л.Б.) — в подчинении индивидуального творчества общим для всех мировоззренческим установкам и политическим целям, в утверждении безусловного примата идеологии над творчеством»[132].
Итак, мы можем сделать вывод, что искусство соцреализма — это искусство переходного типа. Не случайно А.В. Луначарский определил пролетарскую литературу в целом как литературу переходного времени: «Рассматривать нашу собственную пролетарскую литературу как какой-то абсолют, как некое положительное и завершенное достижение, — было бы непростительнейшим проявлением комчванства»[133].
Соответственно возникает вопрос: чем и как детерминирован этот диалектический переход?
Во-первых, как писал гегельянец Дройзен: «Движение в историческом мире всегда происходит вследствие того, что внутри данного порядка вещей складывается идеальное отражение этих вещей, идея того, какими они должны были бы быть.[134]