Читаем Социология мировых цивилизаций. Восточно-буддистская цивилизация полностью

№ 4. Последователям гандизма не удаётся открыть новые горизонты в теории и практике ненасилия. Западные и индийские специалисты пессимистично оценивают перспективы гандизма даже в самой Индии. Хотя на наш взгляд, потенциал средств, опробованных Ганди, не исчерпан. В таком крайне субъективном деле крайне сложно рассчитывать на второе дыхание. Здесь требуется авторитет и гений творца сатьяграхи, его воля и мужество, стойкость убеждений и способность самопожертвования, помноженные на природное знание жизни и психологии народа.

Дж. Неру

Показательно, что когда лидер независимой Индии Дж. Неру формулировал цивилизационный код современной Индии, то он также исходил из индо-буддийской Традиции. Её суть виделась Неру в синтезе политики и культуры.

Неру придерживался индо-буддийской идеи о том, что при наличии в мире божественной сущности каждый человек обладает её частицей и способен её развить. В статье «Основной подход» (1958) он заложил эту идею в основу социальной программы классового примирения.

Таким образом, прямо обратился к истокам – концепции Древнеиндийских Вед. Всё чувствующее и нечувствующее является частью органического целого. Во всём есть искра того, что можно назвать божественным импульсом или основной энергией жизненной силы, наполняющей Вселенную (см. Геостратегия Индии и Пакистана).

В индийский цивилизационный код Неру включил: 1) по – литику позитивного нейтралитета, направленную на борьбу за мир, международное сотрудничество против угрозы мировой войны; 2) концепцию «Панча шила», пять принципов межгосударственных отношений.

Панча шила

Включает: 1) взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; 2) ненападение; 3) невмешательство во внутренние дела друг друга; 4) равенство и взаимную выгоду; 5) мирное сосуществование.

Движение неприсоединения

В рамках Панча шила ещё при жизни Неру Индия сумела организовать широкое международное движение. Однако после его смерти, раздираемая внутренними противоречиями, Индия перестала играть заметную роль на мировой арене. Тем не менее наследие Неру до сих пор значимо как принцип неприсоединения. В этногеополитике Южная Азия выделяется как особый этногеополитический регион мира.

Дхарма (обязанность) правителя

Неру задал современникам и ещё один принцип древней цивилизации – долг правителя перед подданными (избирателями). Избирая правителя, подданные не связывают его определёнными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствовала патриархальная концепция власти, характерная для древнего и средневекового обществ, особенно на Востоке. Правитель, царь – отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несёт не перед ними, а перед Богом.Конечно, все эти традиции прошлого в современном контексте укутаны в «покрывало» внешней институциональности. Носят названия, заимствованные из лексикона Западно-христианской цивилизации. Но дух, если не буква, индобуддийской цивилизационности, несомненно, сохраняется.

Конфуцианство и даосзим

Оба явления напоминают не столько религию – нет привычных для мировых религий атрибутов, вроде символов веры. Отсутствует организация – церковь, священнослужители. Монастыри больше похожи на загородные спортбазы. Это – свод жизненных правил и политических идей.

При создании в VI-V вв. до н. э. Конфуцием эти правила предназначались для высшего чиновничества. Затем уже получили более расширенную трактовку, начали распространяться на всё общество. О подобии религии в конфуцианстве напоминает культ верховного божества – Неба. Оно принято за критерий всего сущего и оценки каждого из людей. Отсюда и пошло внутреннее самоназвание Китая – Поднебесная империя, т.е. всё, что находится под Небом.

Второй принцип конфуцианства – Великий порядок, без которого в любой цивилизации просто нечего делать. Строгая иерархия ценностей и социальных местоположений людей – основа китайской цивилизации. И, пожалуй, всей Восточно-буддийской цивилизационной системы.

Конфуцианская иерархия

Общество в конфуцианстве поделено на пять ступеней или категорий: 1) простые люди, ведущие естественный (животный) образ жизни; 2) образованные, живут по законам; 3) люди здравого смысла, философы; 4) искренне добродушные и добродетельные люди; 5) высший свет.

В современных китайских учебниках по социологии и политологии столь откровенных стратификаций не найти. Афи- 41 шируются равноправие и равноудалённость всех от власти. Все и каждый могут всё. Но при всей внешней демократичности общественного устройства ни для кого не секрет, что принципы управления этим устройством, как и в древних цивилизациях, не выходят за пределы «императорского дворца» – ЦК Компартии Китая.

Принцип «исправления имён»

Перейти на страницу:

Похожие книги

Практика Карма-Йоги
Практика Карма-Йоги

Эта книга состоит из восьми частей. Первая часть посвящена йоге служения. Во второй части речь идет о вселенских законах. В третьей части рассказывается о том, что такое свадхарма. Повелевать Природой путем правильного осуществления пурушартхи (свободы воли) ― тема четвертой части книги. "Карма и реинкарнация" — так называется ее пятая часть. Здесь описаны различные виды кармы. В шестой части книги говорится, что начинающие духовные искатели должны уметь сочетать работу и медитацию. Седьмая часть книги называется "Карма-йога в Бхагавад-гите". В восьмой части предлагается несколько поучительных и вдохновляющих историй, которые показывают, как на практике применять все изложенное в этой книге. В приложении к книге — руководство по ведению духовного дневника, который очень помогает в практике карма-йоги, а также словарь санскритских терминов.

Свами Шивананда Сарасвати

Религия, религиозная литература