Социология. Учебник

Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс; кроме того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они советуют людям любить своих врагов и, получив по одной щеке, подставлять другую.

Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений — высшие классы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспринимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в будущем, чем в настоящем.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.

В знаменитом отрывке он писал: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть oпиум для народа» (Маркс, 1844).

МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ: ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ

В начале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они «сообщили» ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, простирающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее последователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?

Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, «не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие». Они присоединились к группе, выдавая себя за «верующих». Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.

Они вели себя как «скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить» (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С. 237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных.[13]