Социопат по соседству. Люди без совести против нас. Как распознать и противостоять

К какой бы традиции они ни относились, духовные практики, ориентированные на осознание со-бытия, как правило, имеют интригующий психологический побочный эффект принесения земного счастья тем, кто следует им, независимо от внешних обстоятельств. В книге, которая представляет собой плод сотрудничества между психологом Даниэлем Големаном и Его Святейшество далай-ламой – «Деструктивные эмоции: Научный диалог с далай-ламой», – Големан пишет: «Акт заботы о благополучии других, по-видимому, создает состояние большего благополучия внутри себя»[103]. В последние годы это подтверждает все большее число ученых. На конференции 2002 года, посвященной науке и сознанию, в которой принимал участие далай-лама, уважаемый австралийский нейробиолог Джек Петтигрю заметил: «Если вы идете в Дхарамсалу [индийский дом тибетской общины в изгнании], вы проходите сквозь туман в середине зимы, и вы выходите на яркое солнце. Это как попасть в рай. Вас сразу поражают счастливые, улыбающиеся лица тибетцев, у которых почти ничего нет, они обездолены, и все же они счастливы. Хорошо, но почему же они счастливы?»

Сам далай-лама заинтересован в том, чтобы ответить на этот вопрос с научной точки зрения, и в поиске светского способа создания сострадательного чувства со-бытия, которое достигается преданными последователями практик тибетской буддийской медитации. С этой целью он инициировал международную серию диалогов между учеными и знатоками буддизма, поддержанную Колорадским институтом Разума и Жизни и Институтом исследований мозга Макговерна Массачусетского технологического института. Далай-лама предполагал, что такие диалоги послужат практическому решению проблемы деструктивных состояний ума, которые буддисты и ученые считают корнем страданий и конфликтов между людьми.

Как психолог, я особенно увлечена тем, как далай-лама описывает тех, кого я могла бы назвать социопатами, то есть людей, лишенных проникающего чувства долга, основанного на привязанности к другим. Он называет таких людей «не имеющими хорошо развитой человеческой жизни». Более конкретно, далай-лама так сказал об атаке на Всемирный торговый центр: «Технология – это хорошо, но использование технологий в руках людей, которые не имеют хорошо развитой человеческой жизни, может стать катастрофой»[104].

В той мере, в которой способность человека иметь «хорошо развитую человеческую жизнь» облегчается или ограничивается нашим серым веществом, буддийская концепция социопатии выносит на первый план одно из самых интересных смешений религии и нейропсихологии. Возможно, социопатия – это урок жизни, который преподается не каким-то физическим средством или ограничением, а эмоциональной тупостью.

Другими словами, некоторым людям предстоит научиться тому, каково это – жить с утраченной красотой, или без ног, или нищим, а другим – тем, у кого нет совести, – надо научиться жить, не будучи способным заботиться о других. Ирония в том, что это кармическое состояние, если хотите, действительно может быть причиной для жалости в отношении социопатов – ведь мы жалеем слепых сирот независимо от того, верим мы или нет в устройство кармы.

Хотя психология признает ценность сострадания и ощущения единства, психологи до сих пор не разработали прямых методов их усиления, оставляя социопатов, и особенно нормальных людей, в неустойчивом положении, когда речь идет о развитии совести. В качестве способов увеличить удовлетворенность жизнью, психологи все чаще рекомендуют нравственное воспитание детей и волонтерство для взрослых, но традиционно психологи гораздо больше интересуются такими областями, как «укрепление межличностных границ» и «тренировка уверенности»[105].

Психология по отношению к духовности напоминает мне голодного путешественника в древней индийской притче под названием «Камень мудрой женщины»[106]. Версию этой притчи, авторство которой было утрачено еще до античности, можно найти в сборнике историй, составленном Артуром Ленеханом. По иронии судьбы этот сборник вышел в 1994 году в издательстве The Economics Press – «Экономическая пресса».

Мудрая женщина, путешествующая по горам, нашла в ручье драгоценный камень. На следующий день она встретила другого путешественника, который был голоден, и мудрая женщина открыла свою сумку, чтобы поделиться едой. Голодный путешественник, увидев драгоценный камень, попросил женщину, чтобы она отдала камень ему. И она сделала это без колебаний.

Путешественник ушел, радуясь своей удаче. Он знал, что камень стоит достаточно, чтобы обеспечить его на всю оставшуюся жизнь. Но несколько дней спустя он вернулся, чтобы вернуть его мудрой женщине.

«Я знаю, – сказал он, – насколько ценен этот камень, но я возвращаю его в надежде, что вы дадите мне что-то еще более ценное. Дайте мне то, что есть внутри вас, что позволило вам не колеблясь отдать мне камень».