Совет Рождённого из Лотоса

Четыре состояния спокойствия, свободные от форм, устраняют рассудочное мышление мира форм. Сосредоточиваясь на мысли: «Все дхармы подобны пространству!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Сосредоточиваясь на мысли: «Сознание бесконечно и не имеет направлений!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Сосредоточиваясь на мысли: «Чистая познавающая способность восприятия ни присутствует, ни отсутствует и не может быть объектом разума!» — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Сосредоточиваясь на мысли: «Ум не состоит из какой бы то ни было сущности, он не существует и пуст! — ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Эти состояния слегка омрачены рассудочностью, иллюзорными построениями и впечатлениями двойственного ума.

Покой прекращения отбрасывает представления, свойственные всем этим состояниям. Аналитическое прекращение — это прекращение взаимодействия шести видов сознания со своими объектами, которое заключается в равной опоре на прерывание движения дыхания и двойственного ума. Неаналитическое прекращение заключается в том, что ты приходишь к своей неотъемлемой природе. Такова абсолютная беспристрастность.

Из девяти состояний спокойствия четыре состояния дхьяны — это «шаматха, рождающая випашьяну». Поэтому самадхи этих четырёх дхьян находится в согласии с неотъемлемой внутренней природой и представляет собой самое выдающееся из всех видов земных самадхи.

Четыре лишённые образов состояния покоя — это западни самадхи. Покой прекращения есть спокойное самадхи шраваки.

Узнав эти состояния, ты можешь различить разные виды самадхи, очистить препятствия своей практики медитации и избежать ухода на ложный путь.

Пять путей входят в эти три. Избежав этих западней и практикуя безупречную медитацию, ты в период занятия медитацией пребываешь в спокойном и ярком состоянии блаженства, ясности и «немышления».[15] В период после занятия медитацией видимые проявления возникают беспрепятственно и представляются невещественными, как сон или волшебство. Ты понимаешь природу причины и следствия, до краёв наполняешь меру заслуг, обретаешь «сердце самадхи» и этим доводишь до совершенства путь накопления.

Практикуя так длительное время, ты по–настоящему видишь лишённую местопребывания самосознающую природу, присутствующую в тебе самом. Узнавание своего естественного лица и есть путь видения. Переживая видимые проявления, осознавание и пустоту как бескрайние и самосознающие, ты прямо видишь необусловленную врождённую природу. Омрачение клеш устраняется в самом корне. Когда постигнута пустота причины и следствия, у сансары нет конкретного существования. Это — первая ступень, бхуми, называемая «Радостная». Состояние медитации неотделимо от состояния будды, и в период после занятия медитацией всё видится как волшебная иллюзия.

Когда всё больше знакомишься с этим состоянием и устойчиво сохраняешь его, все явления становятся недвойственными. Когда распознаёшь, что всё видимое и ум есть самопроявление, они сливаются в одно. Когда пустота проявляется как причина и следствие, ты постигаешь зависимое возникновение. Во время медитации все дхармы лишены местопребывания и выступают как сущность осознанности. Незначительное присутствие объективных проявлений во время периода после медитации есть путь развития.

Длительно сохраняя такое состояние, понимаешь, что в сансаре и нирване всё недвойственно, не рождается и не уничтожается, несмешанно и полностью совершенно совершенно, не имеет местопребывания и обладает самосознанием. Омрачённость познания полностью исчезает, а сам момент, когда всё возникает как изначальная пробуждённость, есть путь завершения — состояние будды.

Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне ещё внимание! Такова врождённая природа вещей, но как нужно вести себя, пока ещё не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогического аскетизма. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.