Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, привнеси их на путь, затем пусть их природа проявится как изначальная пробуждённость. Дай им развиться в полную силу, не создавая ни каких кармических действий.
Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолётное «хорошее переживание», когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаёшься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.
Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием «хорошей» мысли, не привязывайся к нему как к благому качеству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь «благом», — лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, принеси его на путь, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока природа ума не проявится как изначальная пробуждённость.
Другой вид переживаний — нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем–то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем–то неблагоприятным, не предавайся им. «Плохое» — это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Принеси его на путь, как было сказано, пока его природа не проявится как изначальная пробуждённость.
Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.
Что же касается плода совершенствования пути, то здесь есть четыре момента. Первый — как действовать на благо живых существ; второй — как пребывает ум мудрости; третий — как видеть тех, кого нужно укротить состраданием; и четвёртый — опровержение неверных представлений других людей.
Во–первых, когда очищены мешающие пути омрачения, ты постигаешь врождённое изначально пробуждённое состояние. Здесь есть четыре аспекта: смысл, знак, природа и способ проявления. Пять кай — основа; пять способов речи передают понимание; пять направлений ума свободны от рассудочных представлений; пять качеств осуществляют необходимое и пять видов действий направлены на благо других.
Сначала о пяти каях. Дхармакая нерождена, чиста и ничем не ограничена, она служит основой четырёх кай–мудростей. Самбхогакая — это изначальная пробуждённость совершенных (
Второе — пять способов речи. Абсолютная речь дхармакаи, выраженное, есть абсолютно чистая пробуждённость, которая составляет основу всех мыслей и выражений. Направленная символическая речь самбхогакаи есть изначальная пробуждённость, передающая смысл через видение телесного образа. Словесная речь нирманакаи есть изначальная пробуждённость, которая общается с шестью классами существ с помощью шестидесяти аспектов благозвучного голоса. Она даёт понимание смысла каждого слова в зависимости от способностей тех, кого нужно укротить. Речь ваджрной мудрости есть изначальная пробуждённость, сообщающая понимание недвойственной слышимой пустоты. Речь абхисамбодхи — естественно познающего осознавания — изначальная пробуждённость, которая познаёт все звуки как осознавание и освещает смысл с помощью благословения, наделённого пятью мудростями ума.
Третье — пять видов пробуждённого ума. Ум великого блаженства есть свободная от представлений пробуждённость пустотной природы. Ум без мышления есть изначальная пробуждённость, которая познаёт дхармы, не делая из них понятий. Ум равностности есть изначальная пробуждённость, в которой все дхармы представляют собой нераздельность видимых проявлений и пустоты. Ум, освобождающий живых существ, действует на благо живых существ, используя четыре действия свободы от привязанности.
Четвёртое, пять качеств — это царство, дворец, лучи света, трон и украшения. Царство дхармакаи — от природы чистое пространство дхармадхату. Царство самбхогакаи — «колесо света» естественной светоносности. Царство нирманакаи — слагающаяся из миллиарда составных частей
Дворец для дхармакаи — дхармадхату