Поскольку вы не знаете, что нужно в этой жизни, изучайте все области знания![30]
Как бы образованны вы ни были, самомнение даёт опору демону несчастий, поэтому усмиряйте свою гордость!Стремитесь жить в укромных ритодах, поскольку уединение — источник счастья! Не будьте распутным домохозяином, потому что это служит причиной несчастий и в этой жизни, и в будущих! Поскольку спутники влияют на ваши повседневные дела, общайтесь с людьми, которые дружат с Дхармой!
Пока не достигнете реализации, упражняясь в медитации, не хвастайте и не ведите себя вызывающе! Отбросьте предубеждение и слепую привязанность, поскольку это цепи сансары! Не лицемерьте и ничего не делайте напоказ, потому что все мудрые презирают такое поведение!
Не оставайтесь среди обычных людей: дурное поведение легко оскверняет! Не возлагайте надежд ни на что в сансаре: всё есть иллюзия! Обретите уверенность в собственном уме: пробуждённое состояние не пребывает где–то вне его!
Отвергнув и приняв поведение, как предписано в этих советах, вы будете опорой учения Шакьямуни.
И ещё послушайте! Если вы всем сердцем желаете практиковать Дхарму, опирайтесь в своей практике на соблюдение обетов, которые подобны земле!
Осваивайте колесницы философии в воззрении, подобном бескрайнему пространству! Различая все подробности ясно, как цвета радуги, храните в уме все учения, не смешивая их между собой!
Направляйте тех, кому выпало <познакомиться с Дхармой>, как постепенно снимают слои коры с дерева! Избранных и достойных учеников воспитывайте устными наставлениями заботливо, будто ухаживаете за саженцами!
Помните практику медитации также ясно и чётко, как цветы осенью! Подобно целителю, повсюду собирайте наставления и применяйте их по мере надобности! Проявляйте умеренность, как при добавлении соли в пищу!
Отважно преодолевайте несчастья, подобно дикому яку, устремившемуся вверх по долине! При появлении клеш избегайте их, как ненавистных врагов! Зародив в себе их противоядие, изначальную пробуждённость, храните её в своём потоке бытия, как зеницу ока! Устраняя ложные представления и сомнения с помощью изучения и размышления, служите учителю с проворностью молодого оленя! Что касается мирских дел, будьте упрямы как старый бык, не позволяя никому водить себя за нос! Упражняясь в четырёх безмерных, уравнивайте их с долготерпением овцы!
Когда настанет время применить знания в диспуте, пусть ваш разум будет неотразим, как меч воина! Познавая смысл с помощью размышления, укрощайте вялость и возбуждённость, как укрощали бы дикого жеребца! Осваивая переживание, отбросьте все мирские заботы, как знатный человек, заболевший проказой!
Короче говоря, чтобы быстро пробудиться и достичь высшего просветления, самое важное — наблюдать себя при всех обстоятельствах; что же касается причин и следствий, владейте собой с осмотрительностью новобрачной!
И ещё слушайте! Чтобы зародить в себе доброту, необходимы спокойный нрав и мягкая речь! Любознательность и деятельный ум дают благое качество — способность легко почувствовать веру. Почтительность и скромность дают благое качество — усердие в практике Дхармы.
Выпавшие на вашу долю страдания и беды дают благое качество — обращение помыслов к Дхарме. Честность и надёжность приносят благое качество — способность переносить трудности. Постоянство и глубокая преданность порождают благое качество — способность по–настоящему служить своему учителю.
Равнодушие к благам и высокому положению дают благое качество — умение избежать сектантства в Дхарме. Отсутствие интереса к мирским делам даёт благое качество — лучшую способность хранить в памяти святую Дхарму. Верность своему слову приносит благое качество — умение находиться в согласии с Дхармой.
Решительность и настойчивость дают благое качество — совершенство в практике Дхармы. Улыбчивость и обходительность дают благое качество — умение хранить чистоту самаи в отношениях с братьями в Дхарме. Непринуждённость и непосредственность в повседневных делах дают благое качество — способность прямо отсекать рассудочное мышление.
С другой стороны, если эти качества присутствуют сверх меры, они могут стать изъянами. Так есть опасность, что люди со спокойным нравом и мягкой речью могут стать жертвой изъяна — притворства и недобросовестности. Изъян любознательных людей с быстрым умом — склонность быстро забрасывать практику Дхармы. Изъян людей почтительных и скромных — неумение оставить мирские дела.
Опасность для людей, переживающих много страданий и бед — отсутствие свободного времени для практики Дхармы, если даже они намерены ей заниматься. Опасность для честных и доверчивых людей — изъян непонимания Дхармы. Изъян людей постоянных и преданных своим близким — неумение отсечь путы мирских дел. Опасность для людей равнодушных к благам и положению — склонность не применять противоядия в практике святой Дхармы. Опасность для беспечных в мирских делах — неспособность завершить практику Дхармы. Опасность для верных своему слову — грубая речь, вызывающая ссоры и раздоры.