Вера подобна плодородному полю: на поле веры взрастёт любое наставление. Вера подобна исполняющей желания драгоценности: она дарует благословения для достижения любых целей. Вера подобна правителю мира: на ней держится царство Дхармы. Вера подобна неприступной крепости: она противостоит и твоим клешам, и клешам других.
Вера подобна мосту или лодке: она позволяет пересечь океан сансары. Вера подобна верёвке, свисающей в пропасть: она помогает выбраться из низших миров. Вера подобна целителю: она лечит застарелую болезнь пяти ядов. Вера подобна непобедимой свите: она проводит невредимым через все опасности сансары.
Вера подобна телохранителю: она спасает от коварства четырёх Мар. Вера подобна растущей луне: она способствует всё большему увеличению добродетелей. Вера подобна подкупу, спасающему от тюрьмы: она обманывает Владыку Смерти. Вера подобна пути в гору: она ведёт в вышний град.
Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели — освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт все выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость.
Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, — все благие качества станут огромной горой!
Цогял, корень всех достоинств состояния будды произрастает из веры, так пусть же в тебе зародится непоколебимая вера! Она защищает от состояний несвободы и даёт свободу и богатство. Она предохраняет от дурного общества и побуждает следовать истинному учителю. Она запирает врата низших миров и указывает начало пути освобождения.
Она устраняет сомнения и колебания и уводит за пределы путей Мары. Она не даёт развиваться самодовольству и зависти и способствует обретению свободы и богатства. Она освобождает от пороков дурных деяний и позволяет обрести всё благотворное. Она помогает освободиться от привязанности к объектам и довериться полному смирению.
Она позволяет отвергнуть ложные взгляды и поведение и довериться учениям победоносных. Она полностью устраняет клеши и позволяет обнаружить свои самосущие добродетели. Она помогает пересечь океан бытия и стать истинным проводником <для живых существ>.
Она уменьшает недобродетель и увеличивает всё благое. Она устраняет ошибочные советы и даёт возможность постичь абсолютную сущность.
Как учат тантры, по сравнению со служением живым существам, число которых равно пылинкам в десяти мирах будды, вера в учения Махаяны — ещё большая заслуга!
Цогял, если люди будут слушать, то вот наставления о том, как они должны практиковать!
Довольно тратить силы на бессмысленную деятельность — пора выполнить важную задачу! Довольно изнурительно и безнадёжно гнуть спину на других — пора обрести необходимые блага для себя! Довольно пустых речей и действий, побуждаемых пятью ядами, — пора направить тело и речь к Дхарме. Довольно беспечной самоудовлетворённости — пора пробудить в себе радостное усердие в практике!
Довольно идти на поводу у родственников — пора сокрушить стену робости! Довольно ненавидеть врагов и демонов — пора развивать в себе любовь и сострадание! Довольно томиться в ловушке шести объектов чувств — пора прозреть естественное состояние ума![39]
Довольно создавать неблагую карму — пора отказаться от дурных деяний и проступков!Довольно страданий сансарной жизни — пора спастись от них в обители великою блаженства! Довольно собираться толпой — пора жить в уединении! Довольно неблаготворных слов — пора пребывать в молчании и общаться только с истиной! Довольно обманчивых мыслей и предположений — пора распознать дхармакаю, своё истинное лицо!
Пришла пора объединить веру и усердие и обрести состояние пробуждения!
Цогял, пока не обретёшь просветление, нужен учитель — так пребывай в обществе подлинного духовного учителя. Пока не реализуешь естественное состояние, нужно учиться — так получай глубокие устные наставления. Невозможно пробудиться к просветлению, только поняв что–то умом, — так будь упорна в практике, как в разжигании огня. Пока не достигнешь устойчивого пребывания в изначальной природе, будешь подвержена воздействию препятствий — так откажись от дел, которые отвлекают. Пока не достигнешь конечной цели, нужно взращивать благие качества — так упражняйся, постепенно укрепляя осознавание.
Держись подальше от всего, что наносит вред уму, речи и телу, и всегда сохраняй раскрепощённость. Избегай общества, которое способствует усилению клеш, и держись друзей, побуждающих к благу. Утром, ночью и в промежутках перебирай свои благие и дурные поступки и держи ум настороже. Пусть у тебя есть устные наставления, их цель не будет достигнута, если ты не будешь применять их на практике, — так практикуй всё, что тобой понято!