В противоположность доминировавшему в американской политической мысли историцизму, почитавшему великие труды предшественников просто продуктом своего времени, Штраус рассматривал эти тексты не как музейные экспонаты, а как живые, сохранившие свою жизнеспособность работы современников, из которых многому можно научиться. История политической мысли не цель в себе, а необходимая и обязательная пропедевтика к рассмотрению серьезных политических проблем. Более поздние интерпретации отнюдь не очевидны и не терпят единственно возможного варианта, поэтому для их понимания необходимо преодолеть современные трактовки относительно прогресса в истории, а рассматривать эти тексты как продолжающийся разговор, в котором, мы, читатели, также принимаем участие. Это тем более важно, поскольку великие мыслители, как правило, не согласны друг с другом, что позволяет читателям стать арбитрами в этом продолжающемся споре или, как минимум, принять участие в дискуссии.
«Теолого-политическая проблема».
Любимой темой Штрауса является «теолого-политическая проблема», термин, который он взял из ранних трудов Спинозы. В центре проблемы — необходимость выбора между двумя альтернативами: божественным откровением и разумом, или, как он обозначает метафорически, Иерусалимом и Афинами. Различие между ними не только философское или теологическое, но прежде всего политическое. Это вопрос власти и авторитета. На что опирается высший авторитет — на утверждения откровения или на автономный разум человека? По мнению Штрауса, эти понятия находятся друг с другом в диалектической связи, противостоят или одновременно обусловливают друг друга, создавая «нерв» или «ядро» всей западной политической мысли. Здесь возникает вполне закономерный вопрос: а сам Штраус почитал себя гражданином Иерусалима или Афин? Ответ на этот вопрос отнюдь не так прост, как могло бы показаться. Штраус преподавал священные тексты как философские труды и философские труды как священные тексты. Не случайно его тщательное и внимательное прочтение текстов даже получило обозначение «талмудическое». Он действительно замечал вещи, которые не замечали другие читатели и интерпретаторы. Тем самым он не стремился к разрешению дилеммы, считая, что обе стороны действительно помогают пониманию и того и другого.Штраус развивает свою мысль далее:
«(Философ. — А. Т.) в конечном счете устремлен не просто к выходу за пределы общественного и политического мнения, а за границы политической жизни как таковой, поскольку вынужден осознать, что высшая цель политической жизни не может быть достигнута в политической жизни, но только в жизни, посвященной размышлениям, в философии»[42]
.И наконец формулирует свое представление о предмете политической философии:
«Прилагательные “политический” или “политическая философия” разработаны не столько как содержательный предмет, сколько как способ рассмотрения; с этой точки зрения, говорю я, “политическая философия” означает в первую очередь не философское изучение политики, а политическое, или популярное отношение к философии, или политическое введение в философию — попытку направить образованных граждан, или скорее их образованных сыновей, из политической жизни в философскую жизнь»[43]
.