Современная политическая мысль (XX—XXI вв.): Политическая теория и международные отношения

Так, в работе «Зеркало производства» (1973) Бодрийяр доказывал, что марксизм — это зеркало консервативной политической экономии. По мнению Бодрийяра, Маркс заразился «вирусом буржуазной мысли», в особенности такими консервативными понятиями, как «труд» и «ценность». Поэтому Бодрийяр поставил вопрос о необходимости новой, более радикальной теории.

Он сформулировал идею символического обмена как альтернативы и радикального отрицания экономического обмена, проанализированного Марксом. Символический обмен представляет собой замкнутый цикл получения и возвращения, отдавания и приобретения. Очевидно, что символический обмен находится вне логики капитализма, если вообще не противоречит ей. Таким образом, здесь Бодрийяр уже полностью отрицает марксизм. Идея символического обмена включала в себя политическую программу, направленную на создание общества, характерной чертой которого стал бы символический обмен. Бодрийяр весьма критично относится к рабочему классу, противопоставляя ему «новых левых» и даже хиппи.

Из лекции итальянского политического философа Ремо Бодеи[281]:

«Сейчас много говорят о политике спектакля, следуя терминологии французского социолога Ги Дебора. Я думаю, что этот термин имеет ограниченное применение, потому что термин "спектакль" может означать примерно то, для чего используется термин "лекарства наружного применения". А настоящая политика — для внутреннего использования, она делается, как всегда, в тайне. Но политика всегда имеет элементы спектакля.

В Пушкинском музее есть восточная экспозиция с огромными воротами, с царскими процессиями. Разница с сегодняшним днем в том, что глава государства, как правило, использует некое смешение фамильярности и авторитета. Входя в дом, раньше с помощью радио, сейчас все больше через телевидение он старается представить себя как одного из членов семьи. И то, что имеет значение для многих, — это политика наружного применения, это не программы, это изображения, это способность передавать чувства, создавать какие-то образы, идеи».

Американский политический мыслитель Ноам Хомски говорил в этой связи о «необходимых иллюзиях». Вспомним «Легенду о Великом инквизиторе» Ф. М. Достоевского. Христос возвращается на Землю, и Великий инквизитор спрашивает: «Зачем ты пришел сюда, что ты собираешься делать? Люди не хотят свободы, они хотят хлеба; они хотят быть управляемыми». И меня всегда поражало то, что Великий инквизитор сказал: «Это мы страдаем, потому что должны сочинять ложь для народа и управлять им».

Скандальность и эпатаж отличают и другую книгу Бодрийяра — «Символический обмен и смерть» (1976). В ней Бодрийяр рассматривает современное общество как культуру смерти, в которой смерть является парадигмой дискриминации и изгнания из общества. Он рассматривает бинарную оппозицию «жизнь—смерть». Общества с символическим обменом уничтожают эту оппозицию, а заодно и дискриминацию и отлучение от общества. Именно страх смерти заставляет людей все глубже погрязать в обществе потребления.

Для Бодрийяра символический обмен — более предпочтительная перспектива, нежели современное общество, слишком примитивное для теоретика. Соблазнительность предпочтительной альтернативы он увидел в том, что она лучше соответствует зарождающемуся чувству, которое позднее он назовет постмодернизмом.

Умберто Эко считает, что мир неотелевидения повернут к самому себе, для реального мира в нем вообще не остается места. Жан Бодрийяр аналогичным образом описывает медиакультуру как культуру потребительскую, определяемую «эффектом ужасающей самореферентности», однако он пошел значительно дальше Эко в анализе последствий этого явления.