Читаем Современность в свете Слова Божия. Слова и речи полностью

«Лествица к небеси».

«О, дивное чудо! источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает…»

(Стихира на Успение).

Церковь Христова радостно славит Успение Пресвятой Богородицы, объясняя эту радость в своих песнопениях тем, что гроб ее не только не являл и не являет собою ничего страшного и мрачного для нас, а наоборот: он для нас – «лествица (лестница) к небеси», коей мы можем взойти на небо. В Успении Своем Пречистая Матерь Божия не только «не оставила мира» – не покинула нас, а стала еще ближе нам, ибо сделалась нашей «неусыпающей молитвенницей» и «в предстательствах непреложным упованием» – как бы неким связующим звеном между Богом и миром, на подобие той лестницы, которую видел во сне ветхозаветный патриарх Иаков и которая соединяла небо и землю (Бытия 28, 11-17). Издревле эта «лествица Иаковля» считалась христианами прообразом Божией Матери.

Пречистая Матерь Божия именуется «лествицей к небеси» в двояком смысле. Посредством Ее, как некой таинственной лестницы, Сын Божий сошел с неба на землю, воплотившись от Нее и став истинным Человеком, не переставая быть Богом, и совершил дело спасения нашего от греха, проклятия и смерти, «пригвоздив ко кресту рукописание грехов наших». Вместе с тем, все мы, искупленные Пречистою Кровью Сына Ее, благодаря Ей и Ее молитвенной помощи и предстательству, можем с тех пор восходить с этой грешной земли на небо – в райские обители, уготованные нам Сыном Ее.

Гроб Божией Матери, существующий и доныне в Гефсимании, служит до сих пор предметом глубочайшего благоговейного почитания, хотя он и пуст теперь: Тела Ее в нем нет. Древнее предание гласит, что рожденный Ею Сын Божий, воздавая Ей особую честь, как Матери Своей, уже на третий день после Ее Успения, воскресил Ее и взял Ее с Телом в Свои небесные обители, где Она с тех пор и молится непрестанно за всех нас, грешников, как истинная Мать наша, умоляя за нас Сына Своего и Бога.

Вот почему так дорог и радостен для нас этот праздник Успения! И вот почему, прославляя этот праздник, св. Церковь поет: «во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу (к жизни), Мати сущи Живота (то есть Самого Господа, Подателя жизни), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша» (тропарь Успения).

И не удивительно поэтому, что уже с первых времен христианства Успение Пресвятой Богородицы отмечалось, как праздник, и над гробом Ее, по свидетельству блаженного Иеронима, в IV веке построен был храм, как гласит предание, благочестивой Царицей Еленой. С того времени огромное количество храмов христианских посвящалось и доныне посвящаются Успению Пресвятой Богородицы, а самый этот праздник многие называли и называют «Богородичной Пасхой» и выработан был на Востоке даже особый чин Богослужения этого дня, напоминающий собою последование Великой Субботы.

Особенно чтился этот великий праздник некогда у нас на Святой Руси, где великое множество храмов и монастырей было посвящено Успению Пресвятой Богородицы.

На самой заре нашей русской истории, еще в 1051 году, преподобный Антоний, которого наша Св. Церковь славит, как «начальника всех российских монахов», положил основание прославленной Киево-Печерской обители, постепенно все более и более разраставшейся и обратившейся в величественную «Лавру» со множеством иноков.

И эта древнейшая святыня Русской Земли была посвящена Успению Пресвятой Богородицы.

Основанная преподобным Антонием и благоустроенная его сподвижником преподобным Феодосием Киево-Печерская Успенская Лавра сделалась духовным оплотом и главным очагом духовного просвещения для всей Киевской Руси: с ней теснейшим образом связан весь первый период нашей русской истории, когда Русь (до татарского нашествия) была самым передовым, культурнейшим, в лучшем смысле этого слова, государством в Европе. Она была образцом для всех других, вскоре начавших появляться по всему лицу Русской Земли иноческих обителей. Из ее стен выходили все наши первые архипастыри, ревностные проповедники христианской веры и выдающиеся писатели той эпохи.

Перейти на страницу:

Все книги серии Русская цивилизация

Россия будущего
Россия будущего

В книге публикуются главные труды выдающегося русского мыслителя, ученого и общественного деятеля славянофила Сергея Федоровича Шарапова (1855–1911). Государственное устройство России, доказывал он, должно основываться на сочетании абсолютного самодержавия власти русского царя с широким развитием системы самоуправления. Процветающая Россия — это неразрывное единство, цельность «земли» (народа) и «государства» (царя) при духовной власти Православной Церкви. Народ обязан повиноваться царю, но имеет право высказывать свое мнение, с которым царь должен считаться. Главной ячейкой русского государства должен быть православный приход, включающий в себя не только вероисповедную функцию, но и административную, судебную, полицейскую, финансовую, учебную и др.Шарапов является классиком русской экономической мысли, создавшим труд, в котором концентрируются важнейшие основы русской экономической мысли. Он отмечал самобытный характер русской хозяйственной системы, условия которой совершенно противоположны условиям западноевропейской экономики. Наличие общинных и артельных отношений придает русской экономике нравственный характер.Шарапов верил в будущую победу славянофилов. Он считал, что без революций и потрясений они создадут великое государство, которое объединит все славянские народы. Россия станет центром мощной славянской федерации с четырьмя столицами — в Киеве, Москве, Петербурге, Царьграде. Церковь и государство сольются в одно целое.fb2: номера страниц в именном словаре опущены.Используются таблицы.

Сергей Федорович Шарапов

Деловая литература
Современность в свете Слова Божия. Слова и речи
Современность в свете Слова Божия. Слова и речи

УДК 322 ББК 86.37 А 19Архиепископ Аверкий (Таушев)А 19 Современность в свете Слова Божия / Сост., предисл.,прим., указ. имен А. Д. Каплина / Отв. ред. О. А. Платонов. – М.:Институт русской цивилизации, 2012. – 720 с.В книге публикуются главные произведения выдающегося русского богослова и духовного писателя архиепископа Аверкия (Таушева) (1906-1976).Русский народ, считал архиепископ Аверкий, виновен в том, что он проявил себя слишком наивным и доверчивым к обольстившим его врагам своим, поддался их лукавой пропаганде и не оказал достаточно сильного сопротивления. Его пророчески предостерегали, предрекая надвигавшуюся страшную катастрофу, великие русские праведники и святые, и прежде всего Феофан Затворник и св. прав. Иоанн Кронштадтский. Все предсказанное ими в точности исполнилось, а это, казалось бы, должно было бы убеждать нас в их безусловной правоте и побуждать с полным доверием отнестись к их указаниям и советам, что надо делать, чтобы изжить последствия этой страшной кровавой катастрофы.Аверкий (Таушев) был в числе первых, кто исследовал ритуально–мистический смысл убийства царской семьи. «Оно, – писал он, – было продумано и организовано не кем другим, как слугами антихриста – теми продавшими свою душу сатане, которые ведут самую напряженную подготовку к скорейшему воцарению в мире врага Христова – антихриста. Они отлично понимали, что главное препятствие, стоявшее на их пути, – православная царская Россия. А потому надо уничтожить Россию православную, устроив на месте ее безбожное богоборческое государство, которое постепенно распространило бы свою власть над всем миром. А для скорейшего и вернейшего уничтожения России надо было уничтожить того, кто был живым символом ее, – царя православного…»ISBN 978-5–4261-0017-6© Институт русской цивилизации, 2012

Архиепископ Аверкий

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература