Созерцание бодхичитты (Бодхичиттабхавана)

И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны — собственное тело.

Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что все это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде^[13]. Но как и в случае с сожженным зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата.

Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации — нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры^[14], ни нирваны.

Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути они одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением и поистине не существует. Причем поскольку нет вишаи — нет алаи[15] и знаний. Поскольку нет границ — нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям?

Вот так, мысль не связана понятием есть и нет, ни едина, ни множественна. Нет просветления блаженного, волшебные же превращения его — чудо для заблудших. Чистая мудрость воображается рожденной в замечательно непрерывной добродетели и в дхармовом пространстве — но нет алмазного состояния, по природе оно одинаково с любым другим. Алмаз дхармового пространства безграничен — и неизменен.

Поскольку нет и тени добродетельного основания — не приобрести сансарной мудрости. Поэтому нет непросветленных и просветления. Это одно и то же, и нечего принимать и отвергать.

Все обычные названия нирваны, как то: "без начала в конца", «равновесие», «недвойственность», «невообразимое», «шунья», "дхармовое пространство", «несказанное» — всего лишь названия, ведь нет и нирваны, и омрачения.

Уверенное утверждение о пути само по себе уже омрачение. Не нужно устранять какие-то сомнения и "не сомневаться". Поскольку нет созерцания и дхармового пространства, нет и сомнении, и прозрения.

Если исследовать границы реальности, не останется даже призрака их. Поэтому нет отрицания, связанного с утверждением, как нет и отрицания его отрицания. Нет границ — нет центра, и нельзя быть в центре. Равновесие вещей подобно неотвержению ничего Падмалокешварой.

Пойми, заблуждение видеть обман в дхарме! Не пренебрегай даже учениями шести индуистских школ и делами Мары. Не думай о них дурно. Нельзя "применить интуицию или метод" — все это лишь подражание Маре.

С гордостью за свое "прочное и превосходное знание" рождаются страсти и ненависть, отчего бывают невежественные и бессмысленные споры. Пока взволнован ум, возможна вишая Мары. На тонком пути даже без волнения и покоя не будет ничего.

Этот неявный срединный путь блаженными назван «Бодхичиттой». Полный отказ от формы, имени и желаний, созерцание трех путей спасения — занятия Мары. Форма и так пуста. Отказ от трех путей сансары и созерцание нирваны — тоже Мара. Все это не ведет к спокойной природе дхарм.

Природу нельзя усердно отвергать и добродетельно утверждать. Иными и не могут быть вишая и жизнь всех святых, нирвана и все остальное. Не суди о достаточном и не готовь опору мысли — ведь ничего не происходит.

Любое отклонение от Манджущри — все равно Манджушри, но и здесь ничего нет. Поскольку не достичь созерцания, не достичь и его результата. Знание вишаи мысли и есть дхармовая закономерность явлений. Созерцай этот путь исполнения желаний, свободный от формы, без различия хорошего и плохого.

Самскары не рождены. Дхармы не возникают и вовсе не связаны страданием. Когда нет реальности, всюду узнаешь дхармовое пространство — это высшее достижение архата.

Нерожденное и не делимое на доброе и дурное невообразимое небо — только название. Не ломая головы, не раздумывая порви со знанием и незнанием. Нет и синтеза, и анализа, а также согласия и отказа.

Не воображай, будь уравновешен и не попадешь во власть иллюзии двойственности. Не будет слов, не будет деяния и недеяния, накопления и сокращения. Ничего не ищи и не беспокойся, помни о равновесии.

Не бойся страсти и опьянения вишаей. Не отрицай и не утверждай их, и войдешь в четыре страны, узнаешь единство и парамиты. Это путь созерцания сознания, ведь больше нигде нет ясного света.

Он верен. Созерцая иначе, не понять силу ясного света. "И истинно принять символ — просветление", — проповедано Учителем. Здесь символ — место рождения и созерцания Бодхичитты. Утверди три самадхи, соедини три символических мудры, и Бодхичитта сама родится в дхармамахамудре. Позови и созерцай ее сердце!