Спиноза и проблема выражения

Каков же смысл первого аргумента? Что значит «постигать себя»? Бог не постигает возможности в своем разуме, но понимает необходимость своей собственной природы. Бесконечный разум – не место возможностей, а форма идеи, которую Бог необходимо имеет о самом себе или о своей собственной сущности. Наука Бога – это не наука возможного, а наука, которую Бог имеет о самом себе и своей собственной природе. Понимание, следовательно, противопоставляется постижению чего-либо как возможного. Но понимать, в этом смысле, значит выводить свойства из того, что мы схватываем как необходимое. Так, начиная с определения круга, мы выводим разнообразные свойства, реально следующие из этого определения. Бог понимает сам себя; из этого следует бесконечность свойств, необходимо попадающих в разум Бога. Бог может понимать свою собственную сущность, только производя бесконечность вещей, которые вытекают из последней также, как свойства вытекают из определения. Мы видим, что в этом аргументе модусы уподобляются логически необходимым свойствам, кои следуют из сущности Бога так, так она постигается. Когда Спиноза восхваляет некоторых Иудеев за то, что они предугадали, что Бог, разум Бога и постигаемые им вещи – это одно и то же, то он, одновременно, собирается сказать, что разум Бога – это та наука, какой Бог обладает относительно своей собственной природы, и что эта наука постигает бесконечность вещей, кои необходимо вытекают [из такой природы].^[167]

Но почему Бог постигает себя? Иногда Спиноза представляет эту теорему как своего рода аксиому.^[168] Такая аксиома отсылает к аристотелевским концепциям: Бог сам мыслит себя, он сам является объектом собственной мысли, его наука не имеет иного объекта, нежели он сам. Таков принцип, противопоставляемый нами идее божественного разума, который мыслит «возможное». И многие комментаторы смогли собрать убедительные аргументы, дабы показать, что Бог Аристотеля, мысля самого себя, мыслит также и все другие вещи, необходимо вытекающие из него: таким образом, аристотелевская традиция устремлена в сторону теизма, а иногда даже пантеизма, отождествляющего познающего, познание и познанное (Иудеи, к коим обращается Спиноза, – это еврейские философы-аристотелики).

Тем не менее, спинозистская теория идеи Бога является слишком оригинальной, чтобы основываться на простой аксиоме или ссылаться на традицию. То, что Бог постигает сам себя, должно следовать из необходимости божественной природы.^[169] Итак, с этой точки зрения, понятие [notion] выражения играет решающую роль. Бог выражает себя, лишь постигая себя постольку, поскольку он выражает себя. Бог выражает себя формально в собственных атрибутах, только объективно постигая себя в идее. Сущность Бога выражает себя в атрибутах как формальная сущность, только будучи выраженной в идее как объективная сущность. Вот почему, начиная с определения атрибута, Спиноза ссылался на разум, способный воспринимать. Не то, чтобы атрибут «приписывается» разумом: слово «воспринимать» достаточно указывает на то, что разум не схватывает ничего такого, чего нет в природе. Но атрибуты выражают сущности субстанции, только с необходимостью относясь к разуму, который постигает их объективно, то есть, воспринимает то, что они выражают. Так идея Бога оказывается обоснованной в самой божественный природе: поскольку Бог обладает – как своей природой – бесконечностью атрибутов, каждый из которых «выражает» бесконечную сущность, и из такой выразительной природы следует, что Бог постигает себя и, постигая себя, производит все вещи, кои «попадают» в бесконечный разум.^[170] Выражения – это всегда развертывания. Но развертывания, создаваемые разумом, – это только перцепции. Как раз не разум развертывает субстанцию, но развертывания субстанции необходимо отсылают к постигающему их разуму. Бог необходимо постигает себя так, как он развертывает или выражает себя.

Рассмотрим второй аргумент: Бог производит так, как он существует. Модусы, здесь, уже уподобляются не логическим свойствам, а скорее физическим аффективным состояниям. Следовательно, автономное развитие этого аргумента основывается на способности: чем большей способностью обладает вещь, тем больше она может подвергаться воздействию большим числом способов; итак, мы показали – либо апостериорно, либо априорно, – что Бог обладает абсолютно бесконечной способностью существовать. Бог, таким образом, обладает потенцией испытывать аффекты бесконечно многими способами, potestas, соответствующий его способности, или potentia. Эта потенция необходимо заполняется, но не может иметь место через аффективные состояния, кои исходят из чего-то иного, нежели Бог; следовательно, Бог необходимо и активно производит бесконечность вещей, которые аффектируют его бесконечным числом способов.