Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания

Это наставление, известное как «Сутра сердца», является учением о бесстрашии. Мы можем растворить свой страх в той степени, в которой перестаём бороться с неопределённостью и неясностью. Абсолютное бесстрашие – это полное просветление: искреннее, непредвзятое взаимодействие с нашим миром. Пока же мы не достигли его, мы тренируемся терпеливо двигаться в этом направлении. Учась расслабляться в отсутствии опоры, мы постепенно устанавливаем связь с умом, не знающим страха. 93. Сущностный парадокс

В «Сутре сердца» один из главных учеников Будды, монах по имени Шарипутра, задаёт вопросы Авалокитешваре, бодхисаттве сострадания, начиная так: «Как мне применять праджняпарамиту во всех словах, действиях и мыслях в моей жизни? Каков ключ к тренировке в этой практике? Какого воззрения мне придерживаться?»

Авалокитешвара отвечает самым знаменитым буддийским парадоксом: «Форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота – это не что иное, как форма, а форма – это не что иное, как пустота». Его объяснение, подобно самой праджняпарамите, невыразимо, неописуемо, непостижимо. Форма – это то, что просто есть, прежде чем мы спроецируем на неё свои убеждения. Праджняпарамита представляет совершенно свежий подход, освобождённый от оков ум, в котором возможно всё.

«Форма – это пустота» говорит о нашем простом, прямом отношении к непосредственным переживаниям. Сначала мы стираем свои восприятия, а затем должны отпустить даже свои убеждения о том, что должны смотреть на всё без предубеждений. Постоянно вытаскивая ковёр из-под самих себя, мы понимаем совершенство вещей – таких, какие они есть.

Однако утверждение «пустота есть форма» меняет ход игры. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, как горе, рождение, старость, болезнь и смерть, а также как радость. Нам брошен вызов оставаться в контакте с качеством живости, от которого начинает быстрее биться сердце. Именно для этого мы тренируемся в практиках относительной бодхичитты: в Четырёх безмерных и тонглен. Они помогают нам полностью взаимодействовать с яркостью жизни с открытым, незамутнённым умом. Всё настолько плохо и настолько хорошо, как кажется. Нет нужды ничего добавлять. 94. Не за что держаться

Все наставления по внимательности говорят об одном и том же: когда мы находимся прямо здесь и сейчас, это пригвождает нас. Это пригвождает нас к тому времени и месту, где мы находимся. Когда мы останавливаемся там и перестаём отыгрывать, подавлять или же винить кого бы то ни было, в том числе винить себя самих, мы встречаемся с открытым вопросом без концептуального ответа. Мы также встречаемся с самими собой.

Фокус в том, чтобы вести исследование и не отлынивать от него даже тогда, когда мы обнаруживаем что-то, не соответствующее нашим ожиданиям. Мы будем обнаруживать это вновь и вновь. Ничто не является тем, что мы представляли. Я могу сказать это с большой долей уверенности. Пустота – это не то, что мы думали. Внимательность и страх – это тоже не то. Сострадание – это не то, что мы думали. Любовь, природа будды, смелость – всё это кодовые слова для вещей в нашем уме, которых мы не знаем, но которые можем пережить. Это слова, указывающие на то, что такое жизнь на самом деле, когда мы позволяем всему развалиться на части и позволяем себе быть пригвождёнными к настоящему мгновению.

Путь воина-бодхисаттвы нужен не для того, чтобы попасть на небеса или в какое-то очень комфортное место. Желая найти место, где всё хорошо, мы становимся ещё несчастней. Именно постоянный поиск удовольствия и избегание боли удерживают нас в сансаре. До тех пор, пока мы верим, будто существует нечто такое, что навсегда удовлетворит нашу жажду безопасности, страдание неизбежно. Истина в том, что всё всегда в состоянии перехода. «Не за что зацепиться» – это корень счастья. Если мы позволим себе покоиться в этом, мы обнаружим, что это нежное, неагрессивное и открытое положение дел. Именно здесь пролегает путь бесстрашия.

95. Афоризм «Вали всю вину на одно»

Афоризм «Вали всё вину на одно» говорит: вместо того чтобы всегда винить других, возьмите себе чувство обвинения, возьмите себе гнев, возьмите себе одиночество и подружитесь с ними. Используйте практику тонглен, чтобы увидеть, как можно положить гнев, страх или одиночество в колыбель любящей доброты. Используйте тонглен, чтобы узнать, как быть нежными со всеми этими вещами. Чтобы быть нежными и создать атмосферу сострадания к себе, нам необходимо прекратить говорить с самими собой о том, как всё неправильно, – или, раз уж на то пошло, как всё правильно.