Сравнительное богословие. Книга 4

Важно, что практически одновременно с погружением Европы в средневековый период духовно-интеллектуального застоя (так называемую «тёмную эпоху», когда наука замерла а её место заняла выхолощенная апологетическая теология псевдохристианства), интеллектуальная и познавательная активность мусульманского мира росла. И когда в средневековой Европе начался период Возрождения, её учёные обратились на Восток, откуда они и получили сохранённую и переведённую на арабский язык большую часть эллинистического культурного письменного наследия[16] — в форме арабских переводов и с комментариями арабских учёных. То есть, исламская цивилизация выполнила роль хранителя античной культуры в период «тёмной эпохи» европейского средневековья — и это говорит о том, что цивилизация исторического ислама не поднялась не только над библейской цивилизацией (она просто воевала с последней на уровне оружия шестого приоритета), но и над античной культурой древнего толпо-«элитаризма». Именно поэтому сама цивилизация исторического ислама с самого начала стала толпо-«элитарной» вопреки многим положениям Корана.

Похоже, что увлечение первых учёных мусульман греческим научно-философским наследием не только не пугало «мировую закулису», но последняя даже помогала поиску знаний именно там — лишь бы не искали глубинных смыслов в Коране и в Жизни. К тому же антично-эллинистическое мировоззрение не могло не сказаться на становлении культуры исторического ислама, в котором до сих пор считается «нормальной» социальная иерархия[17] (вопреки Корану).[18] А за людьми признаётся социальное неравенство, обусловленное разными способностями людей от рождения,[19] что и является основой учения-«философии» Аристотеля и Платона.[20]

В результате возникших противоречий исторического ислама и учения Корана первая мусульманская цивилизация-государство просуществовала недолго. Ясно, что «мировая закулиса» не препятствовала влиянию античной культуры на ислам: ей было выгодно ослабление первого исламского государства, чтобы её эмиссары (древние духовные библейские ордена: про них речб пойдёт далее в главе про масонство) могли проникнуть в среду мусульман и оседлать государственные верхушки своей опекой. С другой стороны, в среде самого исламского мира не нашлось никого, кто смог бы успешно[21] направить мусульманский поиск знаний и науку в русло коранической (а не античной) культуры.

Мусульманская наука развивалась параллельно религии исторического ислама на базе античного наследия. Религия же исторического ислама была основана на многих положениях Корана — но только тех, которые были доступны пониманию мусульман и в этом отношении Коран оказался сильнее античной культуры. Передача знаний античных учёных явилась важным предназначением мусульман для последующего «возрождения» Европы — с одной стороны.

С другой стороны гораздо большая польза (если можно вообще назвать пользой сохранение античного наследия: но оно является исторической данностью) была от творчества самих арабских учёных — они двигали науку в период библейского «мракобесия» в Европе. Многие работы арабских учёных, переведённые на латынь, служили настольным икнигами в Европе в течение столетий. Так, написанный Ибн Синой [22] в 22 года аль-Канун («Канон по медицине») был основным пособием по медицине вплоть до конца XVI в., выдержав 16 изданий в XV веке, 20 изданий — в XVI веке и ещё больше в XVII веке. Философские труды знаменитого учёного мусульманина аль-Кинди больше издавались на латинском, чем на языке оригинала — арабском. Через труды аль-Хорезми Европа познакомилась с «арабскими» цифрами, включая нуль, и важными направлениями математики — алгеброй и алгоризмом (предшественником современной арифметики). Арабское слово аль-джабр, означающее «перенос, перестановку», в названии одной из книг аль-Хорезми стало алгеброй в латинской транслитерации, а его собственное имя было превращено в слово алгоритм.