Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке

Дж. Найт^{2079} развивает мысль о том, что в английском пуританизме, повлиявшем на американский пуританизм, с 1610 г. присутствовали две различные «ортодоксии», которые представляли важные тенденции в постреформационном протестантизме, не достигшие между собой согласия. Первая из этих тенденций была связана по происхождению со взглядами Августина и опиралась на эмоциональный и мистический религиозный опыт. Эту тенденцию представляли Ричард Сиббс и Джон Престон в Англии и Джон Коттон, Джон Дэвенпорт и Генри Вейн в Америке, которых Дж. Найт называет «духовными братьями». «Духовные братья» придавали большое значение Божественной любви и полагали, что Бог открывает себя и освящает тех, кому он открывается. В Америке развитие этих взглядов привело к антиномистскому кризису в 1630-е гг., в котором была поставлена под сомнение необходимость соблюдения законов теми, кто по кальвинистским понятиям относился к числу спасенных. Вторая тенденция представляла протестантский рационализм, даже своего рода «пренарационализм», олицетворяемый Уильямом Эймсом и Уильямом Перкинсом в Англии, Томасом Хупером, Томасом Шепердом, Питером Балкли и Джоном Уинтропом в Америке. Эймс и его последователи подчеркивали силу Бога, но осмысливали её как отвлечённое понятие, и в их толковании светские лица должны были соблюдать все Божественные заповеди и законы светского общества, совершенствоваться духовно, а не жить в ожидании воздействия на них благодати, как «духовные братья». Эти две тенденции в английском пуританизме отличали, с одной стороны, носителей религиозного энтузиазма и мистической религиозности, а с другой, — сторонников идеи ковенанта, приготовления к спасению.

Т. Уэбстер в своей работе «Набожное духовенство в раннестюартовской Англии: пуританское движение в правление Карла I» (1997)^{2080} использует применительно к пуританам времени правления Стюартов понятие «сетевая организация благочестивых (the godly) священников» в том смысле, как У Халлер употреблял формулировку «духовное братство». Т. Уэбстер рассмотрел пуританское движение в Восточной Англии и восточном Мидленде в 1628–1638 гг., при этом признавая, что в других районах Англии, возможно, существовали другие формы взаимодействия пуританских священников и другие представления о возможном церковном устройстве. Термину «пуританский» Т. Уэбстер предпочитает использование понятия «благочестивый» (the godly), поскольку считает, что понятие «пуританский» является «опасно номиналистским» и «особо нагруженным» понятием, в кто время как понятие «набожный, благочестивый» (the godly) использовалось теми лицами, которых он изучает, применительно к себе. В контексте первых десятилетий XVII в. понятие «благочестивый», как считает Т. Уэбстер, может использоваться в исследовании, поскольку историки, изучающие этот период, и пуритане понимали, кто здесь имеется в виду, но проблема состоит ещё в том, что буквально все остальные религиозные группировки (и конформисты, и католики, и сепаратисты) тоже считали себя не менее «набожными», так что использование понятия «набожный, благочестивый» превращает пристрастное понятие, употреблявшееся пуританами, в термин, применяющийся в исследовании. Но Т. Уэбстер всё же не отказывается от использования понятия «пуританизм», при этом избегая определения пуритан только лишь как нонконформистов и отмечая, что нонконформистами были лишь некоторые из пуритан.

Т. Уэбстер также признает существование пуританского движения в раннестюартовский период как согласованной деятельности, направленной на достижение определённых целей. Пуритане ощущали себя как преследуемое меньшинство, тем не менее, преисполненное решимости преобразовать нравы в Англии. Для пуританских священников, как он отмечает, были возможны три варианта поведения: конформизм, нонконформизм и связанное с ним переживание преследований, или конформизм с постоянными духовными мучениями. Лод в своей деятельности в 1630-е гг. организовал эффективную систему сбора информации о священниках и наращивал давление на нонконформистов. В лондонской епархии епископ Джаксон действовал против пуритан не очень активно, а епископ Нориджский Мэтью Рен был одним из самых ревностных проводников политики Лода, и как раз в Нориджской епархии у пуритан сильнее всего проявлялось чувство принадлежности к преследуемому меньшинству. Т. Уэбстер отмечает также, что в епархии Петерборо пуритан активно преследовали должностные лица на низших уровнях епархиальной администрации, но местные пуританские священники сопротивлялись, не хотели эмигрировать в Новую Англию и Нидерланды, к чему были вынуждены многие пуританские священники в Эссексе и Восточной Англии. Т. Уэбстер также показал, что пуританские священники, чтобы избежать наказания со стороны церковных властей, вынуждены были употреблять ментальные оговорки, не упоминали имя Иисуса, благословляя прихожан, чтобы не кланяться при этом, выдвигали стол для причастия за перила во время службы, вопреки требованиям лодианцев причащать прихожан у перил.