Именно молитва, открывая перед нами нужды других, вместе с тем учит нас тому, что следует делать: сказать или промолчать, действовать или нет, а если да — то что именно сказать и как именно действовать.
Молитва помогает нам общаться с людьми на более глубоком уровне. Она позволяет нам лучше понимать их и быть более чуткими к их потребностям. Если мы не молимся или если наша молитва убога, мы воспринимаем мир поверхностно. Через молитву мы приобретаем такое знание о людях, которое находится за пределами естественного познания. Преподобный Серафим Саровский, который непрестанно молился о своих родителях, мог, находясь далеко от них и не получая от них новостей, знать обо всем, что происходит в их жизни.
Именно в молитве мы можем проявить свою любовь и помочь не только живым, но и усопшим, по отношению к которым мы можем действовать только таким способом. Молитва об усопших, как мы уже видели, занимала в жизни старца Сергия, как и в жизни всех великих подвижников, очень значительное место. Она свидетельствует о том, что человек способен любить бескорыстно.
Если же говорить о живых, то, как мы уже сказали, молитва является одним из способов стяжания любви, лишенной всякого эгоизма, имеющей свое основание в Боге и действующей через Него и ради Него, а не в нас, ради нас и через нас.
Если попытаться подытожить учение старца Сергия о любви, то стоит привести его фразу о том, что «источник всего, что касается любви к ближнему, находится в молитве за ближнего».
Любовь к Богу
Старец Сергий напоминал слова Евангелия о том, что весь Закон и пророки сводятся к заповеди любить Бога и своего ближнего. Но, как и все святые отцы, он не углублялся в конкретные рассуждения о любви к Богу, так как она, по учению Самого Христа (см.: Ин. 14:15,21,23; 15:9–10) и апостола Иоанна (см.: 1Ин. 2:5; 5:2–3), состоит в исполнении заповедей и в жизни в соответствии с добродетелями.
Однако он очень настойчиво говорил о том, что мы должны любить Бога всеми своими силами, в том числе и разумом, который должен служить нам не только для того, чтобы познавать Бога. Любви к Богу старец отводил более значительное место, нежели богопознанию, ибо любовь есть условие познания, а также то, что придает знанию ценность, так как, по словам апостола Павла, которые любил приводить старец, если «не имею любви, — то я ничто» (см.: 1Кор. 13:2). Он напоминал, что первая заповедь, данная Христом, такова:
Богопознание
Истинное знание о Боге прилагается нам как плод смирения и любви, — и не как результат наших собственных усилий познать Его или как результат интеллектуального процесса, продукт некоего гносеологического действия, — ибо это знание находится за пределами разумных способностей и дается нам от Бога как благодать.
Итак, мы должны искать не знания, а любви и смирения. Если у нас есть смирение и любовь, знание подастся нам.
Благодать
Мы имеем возможность возрастать в духовной жизни благодаря силе благодати, которую мы получаем через Таинства (в особенности через Таинства Крещения и Причащения); благодаря этому мы можем преодолевать все препятствия, превозмогать все опасности, которые нам встречаются, избегать подводных камней уныния и охлаждения, с победой выходить из всех битв против невидимых врагов и, наконец, соединяться с Богом.
Благодать восполняет немощи и все изъяны нашей воли и может совершить то, что наша воля сама сделать не в состоянии. По этой причине не нужно жаловаться на недостаток воли. Лучше иметь слабую волю, чем сильную: так мы скорее осознаем свою немощь, свою недостаточность, и избежим впадения в самодовольство и гордость.
Мы должны постоянно вести себя, как маленький ребенок, который, встретив трудности или опасности, сразу же бежит за помощью к матери или отцу.
Все, что сделали христианские подвижники, все, чего достигли святые, совершено не ими самими и не их собственной волей. Они целиком положились на Бога и действовали Божией благодатью. Духовно возрастать можно не в силу развития собственной воли и собственных сил. Христианский святой — это не супермен со сверхмощной силой воли. В этом кроется отличие христианства от некоторых восточных религий — например, индуизма, где человек может творить из ряда вон выходящие вещи благодаря развитию собственных сил и собственной воли. Христианский святой, напротив, что делает, делает силой Божией.
Великая тайна духовной жизни, как говорил старец Сергий, состоит в том, чтобы действовать силой Божией, а не собственными силами.
Мы должны знать, что духовную брань мы ведем не в одиночку, что с нами рядом в помощь нам постоянно пребывают Матерь Божия и святые, что Сам Христос никогда не отказывает нам в помощи и в поддержке Своей благодатью, когда мы совершаем «подвиг добрый».