Статьи и проповеди. Часть 10 (29.04.2015 — 02.03.2016)

— Что касается молитвы за покойных на самой могиле, то в этом есть нечто такое очень тёплое для людей, потому что одно дело — когда в храме за всех помолятся, другое дело — когда я беру батюшку с собой на могилу своих родных и мы там вместе с ним молимся, литию служим. В этом есть нечто очень тёплое и духовно прекрасное. Некоторые батюшки не привыкли к этому, они говорят: «В храме помолимся, и достаточно». Ну что ж, смиримся. А если батюшка не откажет и пойдёт, то это будет очень хорошо, и народ это чувствует. Народ же чувствует любую толику любви или нелюбви. Бывает, от любви отругаешь — и почувствуют, и всё равно полюбят. А бывает, от нелюбви похвалишь — и почувствуют, и всё равно не полюбят. Поэтому я думаю, что здесь нужно идти навстречу народу, который просит помолиться на могиле моего родного человека. Здесь не нужно лениться, надо потопать. Даже, бывает, по грязи в распутицу или в холода по снегам. Иной батюшка много натопчится по кладбищам, но если помолится и ответит любовью на любовь, то снискает любовь паствы, и потом это вернётся к нему любовью от Бога и от людей.

Если ошиблись в записках, то пусть не переживают, потому что, с одной стороны, мы и так все мёртвые. Что мы, живые что ли? Мы и так все — еле-еле, душа в теле. С другой стороны, все мёртвые — тоже живые: у Бога нет мёртвых. Вот так и скажите человеку, что в Евангелии от Луки написано, что у Бога нет мёртвых: все живые у Бога. Поэтому можно писать в записке вообще подряд всех — и живых, и усопших, — по идее. И греха не будет, потому что перед Богом все живые. Что, Бог не знает кто где находится? Кто здесь на земле в теле, кто за гробом вне тела? Поэтому здесь большого греха нет, пусть не очень боятся. Пусть грешить боятся лучше, потому что мы грешить не боимся, а умирать боимся. А нужно наоборот: бояться грешить и не бояться умирать. Ну это уж как у кого получится, дай Бог. Это будет высоко и хорошо.

— Добрый вечер, батюшка. У меня как раз вопрос по поводу литии, панихиды на могиле и в храме, и по поводу парастаса: если можно, объясните, пожалуйста, разницу.

Если раньше, так же как молебен, например, или водоосвящение на Крещение — священник потом обходил дома прихожан у себя на приходе и там святил воду, то, может быть, так же и у нас случилось, что панихида теперь служится в храме, и второе освящение воды тоже служится в храме, а на самом деле это нужно бы совершать по местам? Просто получается, что в храме дублируются какие-то вещи. Кстати, например, если поминовение за Литургией на проскомидии выше любого другого поминовения, то зачем после Литургии ещё служить панихиду в храме?

— Панихида, вообще, в полном смысле слова — это заупокойное Всенощное бдение. Когда умирает, например, в монастыре монах или на приходе человек, и служат за него заупокойную вечерню, заупокойную утреню, заупокойную Литургию, то всё это вместе — это, в общем-то, получается некая панихида — Всенощное бдение за человека. Мы такое служим редко, потому что наша степень церковности оставляет желать лучшего.

Лития — это краткий молебен, это тропари заупокойные: «Со духи праведных скончавшихся…», «Слава, и ныне…», «Помилуй нас, Боже…» Это всегдашняя молитва за усопших, когда бы мы не захотели. Вот захочешь помолиться за усопших на могиле или после Литургии — служишь литию.

Парастас — это некая смесь с панихидой, сокращённое заупокойное богослужение. Мы путаем по именам панихиду с парастасом, потому что в полном смысле слова, панихида — это полное целокупное заупокойное богослужение за едино умершего. А вот то, что мы сейчас называем панихидой — это, в принципе, парастас. Это такое довольно длинное — длиннее, чем лития — заупокойное богослужение за одного или многих усопших. Оно может совершаться ежедневно, а может совершаться по субботам. Чаще всего — по субботам, потому что суббота — день поминовения усопших христиан, день молитвы Богу о том, чтобы души их во благих водворились. Здесь есть некое исторически сложившееся смешение понятий, но потихоньку мы это будем разгребать в нашей исторической жизни, в нашей литургической практике.