Фюсис (φύσις): природа, естественный порядок; характерная черта вещей, вида или рода. И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой (Эпиктет. Беседы. 4.4.43; Марк Аврелий. Размышления. 3.9). В стоическом учении бог и природа – одно и то же.
Хорме (ὁρμή): положительное стремление, направленное на объект (как результат орексиса и нашего согласия) и ведущее к действию; противоположностьаформе. Это могут быть иррациональные побуждения к действию, или разумный выбор, или приложение усилий для достижения цели. Цитируя Эпиктета, Марк Аврелий говорит, что нужно «следить за тем, чтобы они [стремления] не были безусловны (μέθ᾽ ὑπεξαίρεσις), были направлены на общее благо (κοινωνικαί) и сообразовались бы с достоинством (ἀξίαν)»[573] (11.37). Это второй уровень согласия с собой, порождающий наши действия (см. схему). Марк Аврелий постоянно связывает дисциплину хорме с действиями на общее благо (см. также 8.7) и требованиями справедливости (4.22). Термин использован 34 раза в «Беседах», три раза в «Энхиридионе» и 35 раз в «Размышлениях». Сенека в своих письмах употребляет латинский эквивалент impetus 79 раз (см. «Нравственные письма», 71.32, где он говорит, что добродетель – в наших суждениях, от которых появляются побуждения и ясны все те видимости, от которых побуждения исходят).
Хюле (ὕλη): материя, вещество. Очень часто (больше 40 раз) упоминается у Эпиктета – как правило, при сравнении материала, с которым работают ремесленники, и того, с чем должны работать мы сами, а также в чем состоят свидетельства нашего прогресса в искусстве жизни (Беседы. 1.15.2). Он называет внешние вещи сырьем для нашего проайресиса (1.29.1–4a); в 3.3.1 он отмечает: «Предмет добродетельного человека – собственная верховная часть души (гегемоникон)». У Марка Аврелия термин встречается 19 раз; см. 8.35, где он говорит о том, как мы можем «всякое препятствие сделать собственным материалом и распоряжаться им по исходному устремлению». Иногда хюле используется как синоним усии.
Эвдаймония (εὐδαιμονία): счастье, процветание, благополучие. Эпиктет говорит, что бог создал людей для того, чтобы они были счастливыми и стойкими / безмятежными (εὐσταθεῖν, эвстатхейн) (см.: Беседы. 3.24.2–3). Слово эвдаймония используется 13 раз в «Беседах» и один раз в «Энхиридионе». Эпиктет полагает, что эвдаймония несовместима с томлением по тому, что у нас нет (Беседы. 3.24.17). Упоминается дважды у Марка Аврелия (7.67) в контексте жизни, довольствующейся малым (см. также 7.17). У Марка Аврелия есть еще одно эквивалентное слово – εὐζωήσεις (эвзоэсейс), «ведущий благую жизнь» (3.12).
Эвпатейя (εὐπάθεια): хорошие страсти или эмоции (в противоположность патосу), результат правильных суждений и добродетельных поступков. Диоген Лаэртский пишет, что у стоиков «существуют три благие эмоции (εὐπάθεια): радость, осмотрительность и воля. ‹…› Радость есть благоразумное воспарение. Осмотрительность… есть разумное уклонение… воля… есть благоразумное стремление. ‹…› К воле относятся благожелательность, благосклонность, ласковость, приязненность; к осмотрительности – совестливость, чистота помыслов; к радости – услада, веселость, благодушие»[574] (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.116).
Экклисис (ἔκκλισις): отвращение, избегание; уклонение от чего-либо. Противоположность орексис, но они часто появляются вместе. Это первый уровень согласия с собой (см. схему). Эпиктет неоднократно предупреждает, что нужно быть осторожными с избеганием и применять его только к тому, что касается нас лично, а не к тому, что находится во власти других (см.: Беседы. 4.1.81–82ff). Слово встречается в «Беседах» 53 раза. В яркой метафоре об учебной схватке Марк Аврелий рассказывает нам, что можно не избегать людей, если те нанесли вред случайно, и не подозревать в них злоумышленников (6.20). Как и Эпиктет, Марк Аврелий побуждает нас ограничивать отвращение только тем, что в нашей власти (8.7). См. орексис.
