Строматы. 1-7 Том

(36, 1) А так как все Господом направлено к воспитанию нашей души, то он говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мф. 5:5.) (2) Кто эти кроткие? Те, кто укрощает поднимающиеся в душе опас­ные бури, такие как гнев, похоть и другие сопутствующие им страсти. Не ту кротость хвалит он, которая возникла в силу необходимости, а ту, основа­ние которой полагает собственная наша воля и доброе произволе­ние. (3) Действительно, у Господа «и наград, и обителей много» (Io. 14:2.), сообразно разнообразию жизненных ситуаций. (4) «Кто примет пророка, — говорит Господь, — во имя пророка, получит награду пророка; и кто примет праведника во имя праведника, получит награду пра­ведника» (Мф. 10:41.); «а кто примет одного из учеников сих малых, не потеряет награды».⁶⁷⁵ (5) В другой раз Господь нерав­ным количеством часов обозначает различные степени добродетели, соразмеряя с заслугами каждого и величие ожидающих его наград. Он обещал равную награду каждому, работающему в винограднике (имея в виду спасение, которое символически обозначается здесь динариями). Спаситель устанавливает равное право на вознаграждение для всех работников; а различие званых — через разное количество отработанных часов (Мф. 20:1.). (37, 1) Будучи соучастниками неизреченного домостроитель­ства и божественного дара, избранные трудами своими, они вполне заслуживают обещанные награды. (2) «Те же, о ком решат, что они прожили жизнь особенно свято, — говорит Платон, — будут освобождены и избавлены от заключения в земных темницах, будут вознесены в обители высшей чистоты». (3) То же самое, но еще яснее он выражает и в следующих словах. «Среди этих людей те, кто достаточно очищен философией, во все последующее время живут совершенно бестелесно», будучи облечены одни — в тела воздухооб­разные, другие же — в огненные. (4) К этому он прибавляет: «И они приходят в жилища еще более прекрасные, красоту которых нелег­ко изобразить, да и времени для этого у нас нет».⁶⁷⁶ (5) Поэтому спра­ведливо сказано: «Блаженны, плачущие, ибо они будут утешены», (6) ибо печалящиеся о своей прошлой дурной жизни и раскаивающиеся во грехах ее тотчас приходят на этот зов. Поэтому можно сказать, что они и «призовутся», то есть в этом призвании будет состоять их утешение. (7) Есть два рода кающихся: одни — и таких большинство — каются из страха наказания, которое они заслужили; другие же — и число их очень невелико — из чувства внутреннего стыда, который пробуж­дается в их душе голосом совести. К покаянию можно прийти лю­бым из этих путей, потому что нет места, которое укрылось бы от Божественного милосердия.

(38, 1) Господь говорит еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилова­ны будут». (Мф. 5:7.) Милосердие же это не есть, как думали неко­торые из философов, печаль при известии о каком-либо несчастье, а скорее, как говорят пророки, нечто благое. (2) «Милости хочу, го­ворит Господь, а не жертвы».⁶⁷⁷ Он называет милосердными не только тех, кто занят делами милосердия, но и тех, кто желал бы быть милостивым, но не имеет средств для этого, то есть, предрасположенных к милосердию. (3) Нам и в самом деле часто хочет­ся оказать кому-либо милость или денежным пособием, или через телесный труд; хотелось бы, к примеру, помогать бедным, ухажи­вать за больными, навещать несчастных; но мы своих благочести­вых намерений не можем привести в исполнение, потому что тому мешает либо бедность, либо болезнь, либо старость, которая есть та же бо­лезнь. Желание нас побуждает, но каким-нибудь препятствием ис­полнение его затрудняется. (4) Однако желанию нашему в этом случае возда­ется такая же почесть, как и действию; первая отличается от последней лишь тем, что та имеет реальную возможность осуществиться.

(39, 1) Так как к совершенству спасения есть два пути — дела и позна­ние, то Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Мф. 5:8.) (2) Если внимательно вдуматься, то и сам гносис есть очищение ведущей части души; и очищение это, конечно, есть не­что доброе. (3) Среди добрых дел одни добры сами по себе, дру­гие же — по их причастности к тому, что является добрым делом. Поэтому благие дела называются нами благом. Без вещей промежуточных, относящихся к разряду вещественных, например, без здоровья, жизни и других вспомога­тельных средств, насущно необходимых или только вспомогатель­ных, поистине не может осуществиться ни доброе дело, ни злое. (4) Господь же­лает поэтому, чтобы мы к познанию Бога приступали с сердцем чи­стым от плотских пожеланий, с умом, всецело занятым святыми мыслями, чтобы в ведущей части нашей души не было ничего чуждого и препятствующего действию его благодати. (40, 1) Итак, когда некто гностически погружается в созерцание и входит в чистое об­щение только с Богом, он достигает состояния сверхчувственной божественности, все более отождествляясь с Богом и уже не за­нят наукой, не обладает откровенным знанием, гносисом, но сам становится наукой и гносисом.