Судьба и времена

Выслушав Стража, мудрец поклонился,

Вряд ли бы понял Хранитель ответ,

Пыль отряхнув, вновь в дорогу пустился,

Думая: "мир – суета всё сует".

3. Софист и даос

(согласно рассуждениям Чжуанцзы)

Был задан Лаоцзы Конфуцием вопрос:

– «Кто более мудрей софист или даос.

И старец отвечал, благообразный:

– «У них подход к понятью сути разный:

Даос, в учение Путём овладевая,

К бессмертию стремится, силе подражая.

Он невозможное делает возможным,

Ум направляя ко всем вопросам сложным.

Неистинное в истинное превращает,

О здоровье заботиться не забывает.

Софист идеями жонглировать умеет,

Но утверждать, что знает Истину, не смеет.

Ему в словесных дебрях блужданье суждено,

Понять же, что происходит в мире, не дано.

Он в мыслях суетлив и вечно в услуженье,

Слуга, заимствующий у других сужденья.

Хоть и в своих поступках он с обезьяной схож,

Его язык в обществе порой – как острый нож.

Его частенько опасаются в народе,

Но главное различье – к Истине в подходе.

Добавлю, чтобы изложенное доказать,

Чего нельзя услышать, о чём нельзя сказать.

Есть те, ногами кто и головой владеют,

Но вместе с этим сердца, слуха не имеют.

Но нет того, кто, обладая своим телом,

Мог быть бы с тем, кого не сыщешь в мире целом.

Причины в мире как покоя, так движенья,

Рожденья, смерти, уничтоженья, появленья

Сокрыты не в самих людях, а в проявленье,

Но есть причины и от людского управленья.

Тот, кто себя не помнит, впадая в забыванье,

Кто забывает о природе и обо всём на свете.

Кто, отдаваясь, входит с природою в слиянье,

И есть Даос. Он отличается от софиста этим».

4. Безумство

(согласно рассуждениям Ян Чжу)

Издалека к философу пришёл мужчина.

С тоской упрашивал: «Не вылечишь мне сына?

Я много на леченье серебра потратил,

Он в детстве был умён, но разум свой утратил».

И Лаоцзы спросил его: «В чём это видно»?

Тот начал объясненье: «Мне до слёз обидно,

Он принимает тень за свет, добро за зло,

За песню плач. Ну как мне с ним не повезло!!!

Считает мёд горечью, духи – зловоньем,

Снег – чёрным, дома людей – гнездом вороньим».

Философ выслушал доводы с большим вниманьем,

В них не нашёл веских для безумства оснований.

– «Почему ты думаешь, что сын безумен?

Любой к жизни подход по себе разумен.

Говорить в мире об истине так сложно,

Кто может знать, что в нём истинно, что ложно?

Одной болезнью в мире многие страдают,

Поэтому никто её не замечает.

Безумье сына весь мир перевернуть не сможет,

Безумен если сам мир, то кто ему поможет?

Представь, все – как сын твой, ты сам бы стал безумным.

Не объяснил б им всего умом разумным.

Кто смог б познать в нём вкус радости, печали?

Где истина, а где ложь стоит вначале?

Ведь, может быть, и мои слова безумны,

Разве советы все могут быть разумны?

Найти ль можно от безумства исцеленья?

Своим умом жить не лучше ль без стесненья.

Домой ты лучше поскорее возвращайся.

И с сыном повнимательнее пообщайся».

5. Учитель

(согласно размышлениям Чжуанцзы)

Однажды Янь Юань признался в разговоре

Наставнику Конфуцию, с кем мыслил в споре:

– «Когда идёте вы, и я идти стараюсь,

Когда бежите вы, и я бежать пытаюсь,

Когда спешите очень вы, я следом поспешаю,

Во всём за вами следовать себе я не мешаю,

Когда же мчитесь вы, пыль не поднимая,

Я отстаю от вас, и лишь взор вперяю».

Его спросил учитель: «Что это означает»?

Наставнику Янь Юань с почтеньем отвечает:

– «Когда говорите, я говорить стараюсь,

Когда вы спорите, я в спор вступить пытаюсь,

Когда вы рассуждаете, тоже рассуждаю,

Когда ж без пыли мчитесь, я вас не понимаю:

Когда молчите вы, то вам все доверяют,

Не дружите ни с кем, но вас все восхваляют,

Регалий нет у вас, но все же к вам стремятся,

Скажите мне, как это может объясняться?

– О! – восклицал Конфуций, – но разве не ясно?

Ломаешь голову по пустякам напрасно?

Печаль о смерти разума всего сильнее,

О смерти человека печаль всё ж слабее.

Дела свои вершат все, когда солнце восходит,

Все отдыхать ложатся, когда оно заходит.

Так происходит в жизни, жизнь нас проявляет.

Появится же смерть, всё сразу исчезает.

Всё появляется, когда солнце восходит.

Но исчезает всё, когда оно заходит.

И так творится всё со смертью и рожденьем,

Во всей Вселенной мы все связаны движеньем.

Однажды с телом разум мудреца мной был получен,

Со мной он неизменен до конца, и не изучен.

С умом и телом я всё нахожусь ещё в движенье,

Не ведая, когда придёт моё успокоенье.

Само собою образовалось моё тело,

Когда оно исчезнет, мне до того нет дела.

И с каждым годом я старею и дряхлею,

Но вряд ли впереди десяток лет имею.

Мне всё труднее с новыми властями ладить,

Не горько разве твою дружбу мне утратить?

Считаю я порою золотою

Мою жизнь, проведённую с тобою,

Раскрыл ты всё, что мне когда-то раскрывалось.

Но думаю, что кое-что ещё осталось.

Ты ждёшь напрасно того, кто вскоре удалится,

Но многому меж нами не суждено забыться,

И стоит ли печалиться о том, что не вернётся,

Оно ведь не утрачено, а в сердце остаётся».

6. Отношение

(согласно рассуждениям Чжуанцзы)

Конфуций говорил с чиновником в почёте,

Который был в очередной раз снят с работы:

– «Что чувствуете вы сейчас? И как живёте»?

По парку весело гулял тот без заботы.