Суфийская мудрость

В «экстатических высказываниях» и «аллегорических намёках» аш-Шибли, записанных в основном в конце его жизни, в завуфлированной форме говорилось о страданиях и радостях «божественной любви», о необходимости отказа от мирской жизни ради высшей цели – сближения с божеством, о самоконтроле и о самонаблюдении, которые должен практиковать истинный суфий. Мистические стихи, приписываемые аш-Шибли, не лишены художественных достоинств. Наиболее известными его учениками были Али ал-Хусри и Абу-л-Касим ан-Насрабази. Сюжеты из биографии аш-Шибли, его высказывания и стихи можно встретить во всех авторитетных суфийских трактатах. Своей широкой известностью он обязан парадоксальности мышления, незаурядности поведения, причастности к судьбам великих людей и знаменательным событиям в истории суфизма.

Его могила в Багдаде сохранилась и почитается по сей день.

***

Внешнее в слушании – соблазн, внутреннее – назидание. Тому, кто познал направление, позволено слушать произносимое, а кто не познал, тот поддаётся соблазну и повергает себя в пучину бед.

***

Существует три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, есть лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, является благочестивым. Но тот, кто умирает с любовью к Господу, есть суфий.

***

Шейх Шибли сказал: «Никто не познал Бога». Спросили: «Как это понимать?» Он ответил: «Если бы познали Его, то не спрашивали бы о нём».

***

Страх – это когда ты боишься, что Аллах не вернёт тебя самому себе.

***

Надеяться – значит просить Аллаха не отделять тебя от него.

***

Служение есть освобождённое состояние сердца.

БАЙАЗИД БИСТАМИ

Ал-Бистами, Абу Йазид (Байазид) Тайфур б. Иса (ум. В 875 г.) – прославленный персидский суфий. Перс родом из г. Бистама (на северо-западе Ирана), его дед был героем, принявшим ислам, отец принадлежал к тамошней знати. Два брата ал-Бистами – Адам и Али – также стали аскетами. Всю жизнь ал-Бистами провёл в Бистаме, где и умер. Лишь несколько раз ал-Бистами на непродолжительное время покидал родной город, когда за свои экстатические речения был обвинён в неверии. Наставником ал-Бистами в мистицизме считается суфий Абу Али ас-Синди. Он не знал арабского языка, и ал-Бистами взялся обучить его айатам, необходимым для молитвы, а тот открыл ал-Бистами мир мистики.

Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг и опьянение любовью к Богу, всепоглащающая страсть к которому приведёт возлюбленного в конечном счёте к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришёл к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»: личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в нём самом. Он дал этому состоянию название фана (небытие, исчезновение) и сформулировал такое важное для мусульманского мистицизма состояние, как «ты есть я, я есть ты», т. е. как бы функциональный обмен ролями, когда личность, растворившись, исчезнув в божестве и приобретя его атрибуты, становится божеством, а божество – личностью.

Ал-Бистами не оставил после себя трудов. До нас дошло около 500 его изречений. Они были частично зафиксированы лицами из его окружения, а также теми, кто слушал его наставления.

***

То, что, благодаря поверхностному мышлению, кажется лицемерием у просвещённых, в действительности лучше кажущейся искренности начинающих.

***

Господи, дай мне не существовать! Доколе между Тобой и мной будет стоять мое «я»?

***

Бистами спрашивали, дома ли он. Отвечал: «Под этой кровлей нет никого, кроме Бога».

***

Бог знает всё, в чём я нуждаюсь, поэтому я никогда не молюсь – ведь это неимоверно глупо! Что говорить ему? – Он и так всё знает. Если же я скажу что-либо, что ему известно, это будет просто глупо. Если же я попытаюсь найти то, чего он не знает, это будет ещё глупее, – как вы можете найти подобную вещь? Поэтому-то я просто никогда ни о чем не беспокоюсь. Что бы мне не понадобилось – Он даёт.

***

Байазид был очень беден, голоден и одинок в городе, через который проходил. Ночь была так темна, и он сидел под деревом вне стен города, а это было опасно. И один ученик сказал: «Но как быть с нынешним положением? Если Он знает, что его возлюбленный Байазид в такой нужде, что город изгнал его, что он сидит под деревом, а вокруг бродят дикие звери, не давая даже возможности заснуть, – о каком Боге ты говоришь? Разве Он не знает, в чём ты нуждаешься?» Байазид рассмеялся и сказал: «Он знает, чт именно нужно в настоящий момент, – в этом моя нужда! Если это не так – то как же? Почему тогда все здесь? Бог знает, когда вам нужна нищета и Бог знает, когда вам нужно богатство. И знает Он, когда вам нужно голодать, также Он знает, когда вам нужно участвовать в пире. Он знает! И в этом моя нужда в этот момент».

***