Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому — как находящийся вне его, внешний — на отдачу. Когда кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в нашем, и в духовном мире, абсолютно одинаково.
Вопрос: Человек в нашем мире, изменяясь, как бы, меняет мир. Меняет ощущение мира в себе — сегодня мир хороший, а завтра плохой. Если б мы могли менять наши качества: зрение, слух, обоняние, осязание, мы бы меняли мир вокруг себя?
Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно постоянно меняется с помощью экрана, — и я, на самом деле, меняю миры вокруг себя, то есть, ощущение Творца. И наш мир, и духовный мир — это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только от меня зависит, что я ощущаю.
Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных возмущений, максимально объективно ощущать Наполняющего.
Вопрос: Можем ли мы говорить о том, что в Творце существовало до начала творения?
Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце есть желание или творение в его зачатке, еще до появления, до создания самого творения. Говорится не о самом высшем, а о Его отношении к творению, т.е. с момента появления в Нем желания сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том, что происходило до появления этого желания сотворить. Вполне возможно, что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не можем. Я могу говорить лишь в той мере, в которой я постигаю Его, но кто Он такой — я не знаю.
У меня существует мое кли, мой датчик, сенсор, в котором я что-то улавливаю. О том, что я улавливаю этим сенсором, я и могу говорить — то есть я говорю относительно себя. Что значит относительно себя? Каким Он меня создал — чтобы я Его определенным образом воспринимал — таким я Его и воспринимаю. То есть мы — вторичны: Он создал меня Своим желанием, чтобы наполнить, насладить, — значит, я только в таком виде Его воспринимаю, и не могу воспринимать по-другому.
Одновременно Он дает мне понимание того, что специально создал меня таким. Но и это, якобы, независимое от Творца понимание, возникает у меня потому, что Он желал, чтобы я ощущал будто я вне Его существую, вне Его постигаю, свободен в своих мыслях и исследованиях.
Все это находится внутри Его решения, каким образом меня создать и каким образом во мне возбудить эти свойства, желания, мысли. То есть все непосредственно исходит из Него, даже то, что кажется противоположным Ему, противоположным Его желанию. Поэтому мы не можем говорить о том, что не исходит от Творца либо в качестве кли, либо света.
Вы спрашиваете: «Что находится в Нем?». Я могу фантазировать на эту тему сколько угодно, но я должен знать, что это все — бесплодные фантазии, не опирающиеся на реальное ощущение. И поэтому Каббала предпочитает о них вообще не говорить — нет смысла, не обоснованно.
Вопрос: Наша цель сравняться по свойствам, а в тоже время мы говорим, что свойство это знать мы не можем…
Мы хотим знать свойства Творца и постигать Его, ведь в этом заключается цель нашего создания. Если Он Наивысший, Совершенный, Абсолют, — то овладение этим свойством, качеством, является наивысшим состоянием. Именно это Творец и желал для нас: чтобы такое состояние стало результатом наших изменений, исправлений, уподоблений Ему.
Наша цель сравняться по свойствам с Творцом. Что значит с Творцом? Творцом называется желание нас насладить. Чем? Самым высшим состоянием. Если мы стремимся к этому наивысшему состоянию для того, чтобы насладить Его, мы, таким образом, совпадаем с Ним по статусу, по свойству, по желанию, по отношению к нам.
То есть, мы восходим на самую высокую ступень, которая существует для нас. Выше этого находится, очевидно, какая-то ступень, но она к нам не относится, ее мы не можем воспринять. Потому что мы созданы не ею, а ступенью, которая относится к нам. Вот и все. Это надо четко разделять, в этом подходы Каббалы и философии кардинально различаются. Потому что Каббала говорит только до того уровня, который мы явно постигаем в своих келим.