Суть тантры

— Ну что ж, Насреддин, у тебя есть грубый попугай. У меня есть симпатичная молодая птичка-самка. За пятнадцать рупий твоя птичка может пойти в клетку с моей птичкой.

Попугай Муллы сидел в клетке и слушал. А Мулла говорит:

— Бог мой, я не знаю... пятнадцать рупий?

Попугай говорит:

— Ну же, ну, Насреддин! Какого черта?

Наконец Мулла сказал:

— Хорошо.

И дал ветеринару пятнадцать рупий.

Ветеринар берет птичку, сажает ее в клетку вместе с самкой и закрывает шторку. Оба человека идут и садятся. Минута молчания, а затем вдруг “Куа! Куа! Куа!” Из-за шторки вылетают перья.

Ветеринар говорит:

— Боже святый!

Он бежит и отдергивает шторку. Одной лапой самец опрокинул самку на дно клетки, а другой выдирал из нее все перья и кричал в восторге: “За пятнадцать рупий я хочу видеть тебя обнаженной, обнаженной!”

А теперь, завидев ветеринара и своего хозяина, Муллу Насреддина, он снова радостно кричит и говорит: “Эй, Насреддин, не так ли и ты любишь своих женщин?”

Даже попугай может изучить человеческие способы, может стать подражателем, может стать невротиком. Подражать — значит стать невротиком. Единственный способ сохранить здоровье в этом мире — это быть индивидуальностью, подлинной индивидуальностью. Будьте самими собой.

Третье, что говорит Тантра: во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. В-третьих, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно.

Сейчас вы скажете: “Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает". Есть такой способ. Тантра говорит: “Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем — просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины — наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина. С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы.

Когда будут достигнуты эти три вещи: тело, очищенное от подавлений; чувства, освобожденные от притупления; ум, освобожденный от навязчивого мышления; вам откроется видение, свободное от всех иллюзий — это и есть видение Тантры.

А теперь сутры:

Ум, интеллект

и сформированное содержимое этого ума есть Он, -

также как и мир, и все,

что кажется отличным от Него,

все, что может быть ощущаемым

и воспринимаемым,

а также тупость,

отвращение, желание и просветление.

Когда вы погрузились в состояние тишины, в котором исчезли и наблюдатель, и наблюдаемое, тогда вы узнаете, что означает эта сутра:

Ум, интеллект

и сформированное содержимое этого ума есть Он...

Существование — едино. Все — едино. Во всем существующем нет двух вещей — это единство, это один океан. Все разделения существуют потому, что мы разделены изнутри: наше внутреннее разделение проецируется на внешний мир, и вещи выглядят разделенными. Когда тело чисто, чувства открыты, а ум спокоен, внутренняя разделенность исчезает, внутри есть чистое пространство. Когда существует чистое пространство внутри вас, то вы становитесь способными понять, что внешний мир — это то же самое чистое пространство — это то же самое небо вне и внутри вас. Фактически, больше не существует “вне" и “внутри", все едино.

Ум, интеллект и сформированное содержимое этого ума есть Он...Теперь вы осознаете, что даже мысли не были врагами, даже желания не были врагами. Они также были формами одного и того же божества, одного и того же существования. Вы осознаете, что нирвана и сансара — это не два понятия. У вас возникнет очень, очень глубокий смех: нет различия между бременем и просвещением; знать и быть невежественным — это не различные вещи, поскольку разделение невозможно; между Буддой и еще непросветленным человеком нет никакой разницы.

Но об этом знает только Будда. Для непросветленного человека существует большая разница. Будда не может думать, потому что посредством думания всегда происходит разделение; посредством не-думания различия исчезают.