Суть тантры

Медитируйте на неподвижный центр циклона... Но в тот момент, когда вы утверждаете что-то, это может быть, в лучшем случае, половиной истины. Никакое утверждение не может объять всю истину. Если утверждение нужно для того, чтобы объять всю истину, тогда оно будет противоречивым, тогда ему придется быть, по необходимости, нелогичным. Тогда утверждение будет выглядеть безумным.

Махавира делал это: он безумнейший человек, потому что он пытался определить истину целиком, и ничего, кроме полной истины. Он сводит вас с ума, потому что за каждым определением немедленно следует его противоположность. Он развил семикратный способ создания определения. За определением следует его противоположность, за которой следует ее противоположность, и так далее. Он продолжает противоречить себе семь раз, и только когда он сказал семь разных вещей, противоречащих друг другу, он говорит: “Теперь истина сказана в совершенстве” — но тогда вы не знаете, что он сказал.

Если вы спрашиваете его: “Бог есть?”, он скажет: “Да”, и он скажет “Нет”, и он скажет "И то и то”, и он скажет “Ни то, ни то”, и так далее и тому подобное. В конце концов, вы не приходите ни к какому выводу. Вы не можете делать заключение. Он не оставляет вам ни единого места для этого; он оставляет вас подвешенным в воздухе. Это одна возможность, если вы настаиваете на том, чтобы сказать правду.

Другая возможность — это возможность Будды: он хранит молчание, зная, что, все, что бы вы ни говорили, будет всего лишь половиной. А половина опасна. Он не говорит ничего о ваших истинах. Он скажет, что мир — это поток, он не скажет, что мир постоянен. Он не скажет, что вы есть, он не скажет, что вас нет. В тот момент, когда вы спрашиваете что-нибудь об абсолютной истине, он запрещает. Он говорит: "Пожалуйста, не спрашивайте, потому что вашим вопросом вы поставите меня в затруднение. Или мне нужно быть противоречивым, что ведет к безумию; или мне придется произнести половину истины, которая не является истиной и опасна; или мне придется молчать". Таковы три возможности. Будда выбрал молчание.

Это первое, что должно быть понято в сегодняшних сутрах, и тогда, в свете этого, будет легко понять, что говорит Сараха.

Первая сутра:

Как облако,

которое поднимается с моря,

вбирая дождь, что обнимает землю,

таким же, как и небо, остается море,

не уменьшаясь и не расширяясь.

Он говорит хорошо: "Посмотри на небо. Есть два явления: небо и облако. Облако приходит и уходит. Небо никогда не приходит и никогда не уходит. Облако иногда здесь, и иногда его нет здесь, это временное явление, оно моментально. Небо всегда здесь; это вневременное явление, это вечность. Облака не могут испортить его, даже черные тучи не могут испортить его. Нет возможности испортить его, его чистота абсолютна, его чистота неприкасаема. Его чистота всегда непорочна, вы не можете нарушить ее. Облака могут приходит и уходить, они всегда приходят и уходят, но небо такое же чистое, как всегда; они не оставляют за собой даже следов.

Есть две вещи в существовании: нечто подобное небу и нечто подобное облаку. Ваши действия подобны облаку — они приходят и уходят. Вы? — вы подобны небу, вы никогда не приходите, и вы никогда не уходите. Ваше рождение, ваша смерть подобны облакам, они случаются. Вы? — вы никогда не случаетесь, вы всегда здесь. Вещи случаются в вас, вы никогда не случаетесь.

Вещи случаются подобно тому, как облака случаются в небе. Вы молчаливый наблюдатель целой пьесы облаков. Иногда они белые и прекрасные, иногда они темные, и мрачные, и безобразные. Иногда они полны дождя, и иногда они просто пусты. Иногда они приносят великую пользу земле, иногда великий вред. Иногда они приносят наводнение и разрушение, иногда они приносят жизнь, больше зелени, больше урожая. Но небо остается все время одним и тем же: хорошие или плохие, божественные или дьявольские — облака не закрывают его.

Действия подобны облакам, дела подобны облакам.

Бытие подобно небу.

Сараха говорит: “Посмотрите на мое небо! Не смотрите на мои действия. Для этого нужно лишь изменение в осознанности, и ничего кроме. Для этого нужна перемена поведения. Вы смотрите на облако, вы сфокусированы на нем, вы забыли небо. Затем неожиданно вы вспоминаете небо. Вы уже не смотрите на облако, вы фокусируетесь на небе; тогда облако не имеет значения, тогда вы в совершенно другом измерении.