1098. Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут около тебя, — тогда только будет путь твой и тих и покоен.
1099. О брахман, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить тебя смерти, когда совершенно исчезнет в тебе стремление к виду и имени, когда угаснет в тебе все земное, все страстное!..
5.12 Бхадравудха-манава-пуччха. «Вопросы Бхадравудхи»
1100. — Я умоляю Мудрого, бездомного, — его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные,
1101. те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве.
1102. — Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, — ибо за всякою вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
1103. Познавши то, пусть размышляет монах, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь — порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти.
5.13 Удая-манава-пуччха. «Вопросы Удайи»
1104. — К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, — к нему пришел я, вопрошая: «Скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения».
1105. — Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвенье нерадивости, в преоборении греховной жизни.
1106. Очистившись в раздумье и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение.
1107. — Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?
1108. — Наслаждением скован мир, его навыки-взгляды; оставляя желания, ты обретешь Ниббану.
1109. — Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!
1110. — Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание (винняна).
5.14 Посала-манава-пуччха. «Вопросы Посалы»
1111. — К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, — к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.
1112. О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто видит внутри и снаружи: «Ничего нет», — куда ему следовать дальше?
1113. — Совершенный, ведая все уровни сознавания
1114. Познав, что отсутствие чего-либо
5.15 Могхараджа-манава-пуччха. «Вопросы Могхараджи»
1115. — Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, — так я слышал.
1116. Есть кроме этого мира и еще миры, мир Брахмы и мир богов: как ты учишь о том, славный Готама?
1117. К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: «Как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?»
1118. — Как на пустой, взирай ты на этот мир: разрушив обычное понимание «себя», ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.
5.16 Пингия-манава-пуччха. «Вопросы Пингии»
1119. — Я постарел, отцвел, изнемог: потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Дхарме, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире.
1120. — Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования.
1121. — Есть четыре сферы и четыре посредствующие сферы, есть верх и низ, — вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своею думою, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я познать путь победы над смертью и рождением в этом мире.
1122. — Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не придти тебе к существованию.
Параянаттхутигатха. «Послесловие»