Свет на пути. В синем небе нет следов

Внутри себя вы несете будду во всей его славе и великолепии. Все дело вашей жизни — это привести будду из сокровенного центра на периферию вашей деятельности, в ваши песни, в ваши танцы, в ваши обычные дела и функции. Рука об руку, отведите будду обратно, и скоро вы обнаружите,что медленно таете, и будда занимает ваше место.

Это день великого праздника — когда вас больше нет, и есть только будда. Соберите это прекрасное пространство и цветы, осыпающие вас, потому что скоро Ниведано позовет вас назад.

Будьте готовы.

Убедите будду пойти с вами. Он никогда никому не отказывал. Он всегда готов идти — всего лишь изящное приглашение, молитвенный подход...

Ниведано...

Вернитесь, но вернитесь как будды, с великой тишиной, покоем, безмятежностью, изяществом.

Посидите на своих местах несколько мгновений, чтобы вспомнить, что происходило в центре — на что это было похоже,какой у этого был вкус, и по какому золотому пути вы прошли вперед и назад, потому что вы должны ходить по нему. Он будет становиться все короче и короче с каждым днем, и однажды, из ничего, центр и периферия станут одним.

Вы — периферия; будда — центр.

В день, когда они встречаются,рождается новый человек.

Этот новый человек будет славой мира.

Этот новый человек создаст новый мир спонтанности.

Этот новый человек — единственная надежда.

- О’кей, Маниша?

- Да, возлюбленный Мастер.

Глава 7 Синее небо

1 декабря 1988 г.

Наш возлюбленный Мастер,

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

Позже, когда все монахи пошли собирать дрова. Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:

- Можете ли вы сказать об этом? Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал:

-  Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен.

Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану:

-  Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.

-  Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.

Исан прокомментировал:

-  Сейчас я так же разоблачил тебя.

Маниша, дзенская встреча — не в словах. Встреча в дзен — это общение в безмолвии. Когда встречаются два дзенских мастера, тот, кто заговорит первым, теряет свой статус. Могут проходить дни; они могут вместе есть, смотреть на красоту заката, утра, звездной ночи; но никто не скажет ни одного слова. Не говоря ни слова и оставаясь просто зеркалом...

Зеркало никогда не говорит ничего об отражении, так же, как и озеро. Луна может быть прекрасной, луна отражается; озеро должно танцевать от радости.

То же самое в случае с сознанием. На высочайшем пике сознания слова остаются далеко внизу — вы как будто поднялись над облаками. Как только вы привнесли какое-то слово, вы испортили сообщение.

Дзен — единственное учение в мире, которое полностью отбросило слова, язык, писания. Эта небольшая история покажет это вам. На первый взгляд, в ней не так много смысла, но в глубине она обладает всем тем смыслом, каким может обладать истина,той же красотой, какую может иметь Бог.

Эта история проста. Дзен не верит в сложность, в ненужный лингвистический жаргон. Он прямо указывает на факт,не прибегая даже к помощи слов,потому что слова не могут помочь вам. На самом деле, слово — это барьер. Уберите слово, допустите состояние без слов, состояние не-ума, и все становится таким кристально ясным и прозрачным,каким оно было от вечности. Просто ваши глаза были затуманены словами... ваш ум накопил так много мусора, который вы называете религиозным. Фактически, любой мусор религиозен, и наоборот.

Функция дзен в том, чтобы без раздумий отсечь весь этот хлам одним ударом, как мечом; и все небо — ваше, вся вселенная — ваша.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

В дзен были соперничающие монастыри. Это началось в тот день, когда умер Будда: немедленно возникли тридцать две школы, и эти тридцать две школы говорили нечто существенно истинное — но это была неполная истина. Наверное, язык вообще не может высказать всю истину. В ней так много граней — вы можете охватить только одну грань, — она настолько всепоглощающа и всеохватна, что вы забываете, что это — не вся истина; вы только прикоснулись к ее краю.

Первой заботой монахов после смерти Гаутамы Будды было собрать все случаи,высказывания,притчи для будущих веков — но они не могли согласиться друг с другом. Среди них было сто просветленных, но даже они не были готовы согласиться между собой. В итоге образовалось тридцать две школы, а потом стали возникать новые ветви и подветви... и буддизм превратился в огромное дерево с необъятной кроной.