Светоч уверенности

Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".

Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".

Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!

Признаки успешной практики

Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, "восемь мирских дхарм" уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни.

Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости.

И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано:

"Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!".

КОЛОФОН

Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] "Океан Уверенности" (т. — "Нгес-дон ргйа-мцхо").

Сам же я не обрел никакого постижения и не претендовал здесь с фальшью на оригинальность, а работу свою целиком основал на словах Великих Подвижников.

Написано обманчиво отрекшимся[115] монахом Карма Агван Йондан Чжямцо в возрасте 31 года в ските Кунзанг Дэчэн монастыря Палпунг.

Да послужит сие распространению Учений!

Да разделят все заслугу сего труда!

—————————————

ПРИЛОЖЕНИЯ К РУССКОМУ ПЕРЕВОДУ "ЧЕТЫРЕХ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ"

КХАМТРУЛ РИНПОЧЭ ТРЕТИЙ «ЧЕТЫРЕСТОТЫСЯЧНАЯ»

или Полный Путь в Океане Глубочайшего Смысла, вместе с наставлениями к коренному тексту, в коем пространно и ясно представлены этапы созерцания подготовительных основ Махамудры

Драгоценнейшим Кагьпа преклоняюсь!

Самантабхадре, Дхармакайе — Изначальному Будде,

Ваджрадхаре, Самбхогакайе — Владыке Пяти Несомненностей,

Главе Муни, Нирманакайе — Высшему Откровению Дюжины Деяний,

Преславному Падмасамбхаве, Свабхавикакайе,

Достопочтенному Сонму Линии Преемственности, где каждый Учитель суть Сам Будда,

К стопам моего Коренного Гуру несравнимо милосердного,

Трем Драгоценностям и Трем Корням — этому Совершенному Прибежищу —

Всем Им преклоняюсь от всего сердца и прошу наделить меня могуществом спасти всех существ, несметных, как просторы небес!

Каждому счастливцу, жаждущему добыть, в основном, посредством самораскрытия, Плод Пробуждения в течение одной краткой жизни, следует вступить на этот же Путь, в высшей мере сокровенный и безошибочный, как самое сердце сердец всех Путей. Последовательность, в которой проходят общепринятые Основы и остальное, суть следующая:

1. Ухватиться за основы с незыблемой верой в Гуру и Дхарму;

2. Хорошо обуздать, «связать» разум посредством практики Общих Основ;

3. Всецело очистить поток своего бытия [2] посредством Специальных Основ;

4. Должным образом прилежно практиковать: стремиться к Цели посредством медитативного созерцания истинной природы всех вещей — дхарм и своего собственного разума;[116]