Священная Терапевтика

Вера, воля и воображение занимают три Духовных Сефирота: KETHER, BINAH и SHOKMAH — Венец, Мудрость и Разум; анатомически — шишковидную железу, правый и левый глаз. Им соответствуют и над ними властны Имена Божии: ЭХЙАХ, ЙАХ и ЭЛЬ.

Силою этих Имен, соединенных со своими Престолами в теле и сознании больного, совершается пробуждение целительных сил ума.

Имена — суть Божественные качества, управляющие основными динамическими процессами во Вселенной и в Человеке. Важно знать сущность Имен, их смысл, а также магическое, каббалистическое и теургическое значения, связанные между собой в систему.

Значение теургическое — это учение о материализации Шемота (Имени) и практическое применение учения.

Каббалистическое значение есть учение об эйдосе, сущности и логосе Божественного Имени. Через каббалистическое постижение приходит магическая способность, ибо всякая способность есть проявление сознания.

Теургическое значение представляет связь, устанавливающуюся между сознанием Мага и сущностью Шемота; это само действие Имени в сознании, связь Мага с Божеством в той ипостаси Божества, которую выражает Шемот.

Эйдос есть все, что мы знаем, способны узнать, и все, чего мы еще не знаем о вещи. Иначе говоря, эйдос — вся вещь, во всем ее познанном и непознанном объеме.

Логос есть процесс последовательного раскрытия эйдоса вещи через анализ и определение всех составляющих ее частей.

Сущность — новое понятие, которое выражает сокровенное значение вещи, ее, если так можно выразиться, духовное ядро, эссенциальное, или первопричинное, тело. Сущность — есть Божественное содержание вещи.

Как развить эти три силы — веру, волю и воображение — для самостоятельного лечения?

Во-первых, необходимо твердо знать, для чего мы их развиваем.

Существуют две главные причины, лежащие в основе желания пробудить или проявить в себе некую духовную силу: одна причина является истинной и сущностно соотносится с силой. Другая — ложная и противоречит ей.

Спросим себя: во имя чего стремимся мы приобрести веру и волю?

Истинная причина — это приобретение веры ради самой веры и постижения Божественного Промысла, Воли — для реализации этого Промысла сначала в себе самом, а затем в окружающем мире, в Макрокосмосе. Такая причина наиболее полно выражает сущность, эйдос и логос этих сил.

Другая же, целиком построенная на инстинкте самосохранения, представляет желание избавиться от страдания, в общем, вылечиться. И ради этого больной идет даже на такую «малоприятную» процедуру, как собственное усовершенствование…

Как правило, люди приходят к такой причине, уже когда все остальные средства испробованы и, по-видимому, остались только оккультные. Но к этим высшим способам лечения больной обращается так же, как и к Таблетке: «Я сделаю все, что необходимо, исправлюсь, усовершенствуюсь, я даже не прочь поверить и приобрести волю, только вылечите меня, пожалуйста: очень уж мне не нравится мой радикулит…»

Понятно, что такая «вера» и «воля» не могут оказать никакого целительного действия.

В Библии сказано, что «Страх Господень — есть начало премудрости»[310]; так вот, премудрость, исцеление и всякое благо начинаются тогда, когда мы начинаем сознавать невозможность дальнейшей жизни в узких и гнилых рамках старых убеждений, мыслей, былого безверия и безысходности. Ведь все это — наиболее благоприятные удобрения для всякой болезни.

Болезнь способна проявиться лишь на фоне общего бездействия иммунных и созидательных сил. Они, в свою очередь, напрямую зависимы от нервной деятельности организма, через которую управляется всякий орган.

Что лежит в основе нервной деятельности? Конечно, состояние ума. Сущность работы нерва ведь заключается не в самом его физическом устройстве, а в той незримой и тончайшей силе, проводником которой он является и источником которой служит сознание.

«Страх Господень», или, выражаясь более простым языком, раскаяние — первая ступень к очищению сознания. Вера, воля и воображение приобретаются постепенно, в обратной иерархической связи. Сначала приходит более грубое, более простое — воображение. Это способность анализировать факты духовного характера, собственные потребности, вообще всякую полезную информацию, извлекать из нее уроки и размышлять.

Полезно в рамках развития воображения задействовать процесс, который мы назвали «следованием духовному образцу»; то есть выделить такой объект (независимо от того, является ли он ныне живущим Человеком, исторической личностью, литературным персонажем или, быть может, предметом, произведением искусства: статуей, картиной, архитектурным сооружением и т. п.), который наиболее соответствовал бы целительным потребностям ума, являлся бы абсолютно целительным символом для данного Человека.

Следование духовному образцу, если оно заключено в сознательную и целительную форму, является актом медитативного рассуждения.