Священная Терапевтика

Молитва является важнейшим способом Солнечного Делания (Ingenium Solare) и служит формированию Духовного Тела из чистейших элементов света и благой мысли. Посылая любовь Творцу — мы проявляем себя благодарными детьми, так как прежде — Он возлюбил нас.

Молитва — это "ХЭ", с которым "ВАУ" обращается к "ИОДУ"; и реакцией Господа на наше взывание также будет "ХЭ", — так подлинная молитва имеет в себе отражение Тетраграмматона.

«В молитве мы стремимся к единению с Творцом, раскрытию навстречу Ему. И это уникальное состояние может быть выражено еврейским словом "адеха" (к Тебе, до Тебя), что мистически означает "разрыв преодолен". Это — высшее счастье Человека».

Из сочинения ученицы.

Слова останутся словами до тех пор, пока не будут подхвачены Духом. Духовная молитва, которой внемлет Господь, есть молитва осознанная, волевая и смиренная.

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»[388],

 - говорил о молитвенном делании Человеческий Сын.

Осознанная молитва есть молитва продуманная, каждое слово которой тысячи раз повторялось в медитативной глубине сознания молящегося и которое стало частью его «Я».

Поэтому, если вы желаете, чтобы ваше молитвенное устремление было услышано и чтобы Господь дал вам то благо, о котором вы просите (напомню: не следует просить о материальных благах или о чем-то эгоистическом), составьте свою молитву сами, ежедневно, в течение девяти дней, пишите ее по семьдесят раз на бумаге. В течение этого периода сосредоточения (дивинационного периода), принадлежащего четвертому качеству Сфинкса (МОЛЧАТЬ), не произносите вслух ни одного слова из своей молитвы. Старайтесь не думать о ней, но просто иметь ее в своем сознании, наблюдать ее. Подвергайте составленный текст молитвы перманентному медитативному созерцанию, что бы вы ни делали, не упускайте его из спектра своего внутреннего зрения.

Волевая молитва представляет глас вопиющего в пустыне, силу духовной жажды, или, согласно нашей пентаграмматической формуле, MASHIAH — силу возобновляющей и очищающей жажды, олицетворяемой иероглифом смерти и рождения «МЕМ».

Недостаточно хотеть исполнения своей мольбы, необходимо жаждать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий.

Как научиться жаждать так?

Научиться этому невозможно, к подлинной духовной жажде можно прийти лишь в результате осознанного оккультного ученичества, лишь тогда, когда истина сделается для нас дороже хлеба, воздуха и воды, когда мы поймем, что действительно нет ничего ценнее истины.

Вспоминается старая тибетская притча, где Учитель приводит ученика к реке и, повелев ему войти в воду, неожиданно надавливает на плечи так, что ученик целиком оказывается под водой. И только когда он начинает уже задыхаться и делать судорожные движения, Учитель отпускает его. Ловя ртом воздух, тот выскакивает из воды, и тогда Учитель спрашивает:

— Скажи, сын мой, чего из всех благ земных хотел ты больше всего, когда в глазах у тебя стало темнеть?

— Воздуха, Учитель, больше всего я хотел воздуха!

— Но, может быть, ты также хотел славы, или богатства, или красивых женщин?

— Учитель, клянусь, больше всего на свете я жаждал глотка воздуха!

— Так вот: когда истины ты пожелаешь так же, как сейчас жаждал воздуха, Господь откроет очи твои.

На протяжении всего девятидневного периода сосредоточения ежедневно спрашивайте себя: что извлечет мой Дух, мое Истинное «Я» из того блага, которое я прошу у Господа? И если оно будет отпущено мне, смогут ли воспользоваться им другие существа, послужит ли оно их развитию, освобождению, облегчению их страданий?

И если ваш разум найдет ответ и совесть не упрекнет вас, знайте, что вы приблизились к качеству очищающей духовной жажды.

Жаждать — означает искать, стучать и просить.

Смиряться во время молитвенного делания — значит непрерывно держать в сознании идею собственного несовершенства, противопоставить молитвенному тезису (то, о чем мы просим) своеобразный антитезис, который следует сформулировать так: «Впрочем, на все, Господи, да будет Воля Твоя».

Во время дивинационного периода, а также и во время самого молитвенного акта сознание наше как бы раздваивается: в одной его части непрерывно звучит мольба, подлинная осознанная мольба, вдохновленная очищающей жаждой, а в другой — антитезис этой же мольбе, слова раскаяния, которые мы приносим Господу одновременно со словами молитвы.

Созерцайте текст своей молитвы так: в состоянии уравновешенности со своим собственным антитезисом. Ибо истина и мудрость рождаются тогда, когда осознанная воля соединяется со смирением и раскаянием.

Высший пример этому дан в Евангелии: