«Священные войны» Византии

В тексте «Энотикона» Юстин II отмечает, что единственно правильно исповедовать «одного и того же Христа, одного Сына, одно Лицо, одну Ипостась, одновременно и Бога, и Человека». Наконец, анафематствуя всех, кто мыслил и мыслит вопреки утвержденной императором формуле, Юстин II даже умоляет («ибо мы не боимся, хотя и обладаем преимуществом царской власти, использовать такие слова ради согласия и соединения всех христиан») воссылать единое всеобщее славословие Богу и Спасителю Иисусу Христу. В самых последних строках царь категорично запрещает споры по поводу «лиц или слогов»[433].

По распоряжению императора в Константинополь съехались епископы из двух партий, и под председательством столичного патриарха св. Иоанна III Схоластика (565—577) начались рабочие заседания, пока царь месяц лечился на теплых водах. Поскольку монофизиты требовали непременного осуждения Халкидона, чего не случилось, они, разочаровавшись, не приняли «Энотикон» Юстина II и разъехались по епархиям.

Однако вскоре в рядах монофизитов возник раскол, связанный с толкованием их догматического учения. Вообще, следует отметить, что состояние их партии копирует судьбу любой вселенской ереси. Как некогда ариане по предсказанию св. Афанасия Великого раскололись на враждебные течения, так и монофизиты не удержались в качестве монолитного оппонента Халкидону.

Еще при жизни Александрийского патриарха Феодосия некто епископ Иоанн Аскоснаг написал сочинение о Святой Троице, сформулировав учение, получившее впоследствии название «тритеизма». Феодосий, как признанный вождь и идеолог монофизитства, изучил его и усмотрел в нем ересь. Но другие епископы – Конон Тарсианский и Евгений Селевкийский активно поддержали Аскоснага. В результате монофизиты раскололись на два лагеря. Как бы они ни желали решить дело без императора-«схизматика», но именно ему они отнесли сочинение Асконага на окончательный суд. Император Юстин II в свою очередь поручил Константинопольскому патриарху св. Иоанну высказать мнение по предмету спора.

Тот вызвал к себе представителей обеих партий и устроил собеседование, по результатам которого и патриарх и император признали тритеизм ересью. Конон и Евгений были сосланы, но спустя 3 года Конон вернулся в столицу, где продолжал распространять свое учение. На его несчастье, другой богослов написал свое сочинение на эту же тему и, отрицая грядущее воскресение людей, расколол еще недавно единый лагерь сторонников тритеизма на различные, враждебные друг другу течения. Вожди обеих партий, по обыкновению, анафематствовали друг друга[434].

Возникла очередная смута в Церкви, которую тщетно патриарх св. Иоанн Схоластик пытался преодолеть мягкими увещаниями. Видимо, императору надоело играть роль стороннего наблюдателя, и в 571 г. его распоряжением все монофизитские храмы в Константинополе были закрыты. Правда, по отдельным источникам, инициатива принятия жестких мер к монофизитам принадлежала все же патриарху. Монофизитские монастыри, мужские и женские, а также храмы были оцеплены солдатами. После принудительного причащения из рук православных иереев и замены монофизитских икон православными было объявлено царским указом, где желаемое выдали за действительное, о состоявшемся общении этих обителей с официальной Церковью. Обращенные в Православие монастыри посетили император и царица, награждая покорных монахов подарками, непокорных же посадили под арест.

Монофизитских епископов убеждали, что вскоре Халкидон будет отвергнут, и принятые таким способом в общение монофизитские архиереи отслужили с православными епископами 36 Литургий. Возможно, эта акция и имела бы успех – что, впрочем, маловероятно, но и эту надежду перечеркнул Константинопольский патриарх, посчитавший необходимым заново хиротонисать монофизитских епископов. Один из них – митрополит Карии Павел пошел на этот шаг, но другие категорически отказались. Святой Иоанн Схоластик попытался объяснить свой шаг тем, что он просто пожелал украсить Павла епископским омофором, но на эту уловку никто не повелся. Опять все закончилось ничем, и дальнейшего распространения административные меры власти в отношении монофизитов не получили[435].

Желая навсегда пресечь споры о тайне Боговоплощения и закрепить в обыденной церковной практике истинные догматы, в 568 г. император Юстин II повелел читать Символ веры на каждой Литургии, чего ранее никогда не случалось. Как известно, по прошествии полутора тысяч лет эта литургическая практика закрепилась в Восточной церкви в качестве неотъемлемой части богослужения. Это нововведение особенно ярко выглядело на фоне обратной практики исключения Символа из Литургии, образовавшейся всего через несколько десятилетий после описываемых событий, поскольку иных методов борьбы с зарождающимся Filioque («от Сына») Римские папы не знали[436].