Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешел от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», – писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.
В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, каббалу, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, космизм, антропософию, теософию и др.
У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества – свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:
• царство духа;
• царство природы;
• объективация – невозможность преодолеть рабские оковы царства природы;
• трансцендирование – творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.
Но в любом случае внутренняя основа бердяевской философии – свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике – это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «Божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве – «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории – это не только человеческая, но и Божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.
Наличие содержащейся параллели с упадком античного мира в «Новом средневековье» Бердяева отмечает Сергей Крих: у Бердяева конец «современной античности» (мира XIX века, викторианской эпохи, русского классицизма и так далее) виделся как трагический путь к очистившемуся обществу.
1.2. Россия – «сосуд» для сохранения православной веры
Для полного осознания исторической миссии России совершенно не достаточно хорошо знать ее историю, ключевые этапы развития, культуру, традиции и многое другое, что позволяет понять любое крупное государственное образование. Даже изучив в достаточной мере все эти вопросы, понять душу России, а тем более осознать ее историческую миссию будет невозможно, если не принять православие (истинное христианство) как откровение, данное человечеству Богом. Только через осознание всем сердцем, душой и умом истинности православной доктрины можно приблизиться к пониманию той мессианской роли, которая была много веков назад возложена Богом на Русь. Вполне очевидно, что после ослабления Византийской империи все функции по сохранению в долгосрочном плане православной веры перешли именно к Древней Руси. Вероятнее всего, эта миссия для России будет вечной и ей (России) на этом нелегком, но Богоданном пути придется столкнуться со многими сложностями, которые только лишь будут укреплять общий дух как самой России, так и ее граждан.
Итак, в чём же заключается историческая миссия России? Почему часто Святую Русь называют отдельной цивилизацией с особой исторической миссией? Ниже в меру сил и возможностей автора будут частично даны ответы на эти и другие не менее важные вопросы, которые волнуют значительную часть не только российских граждан, но и всех тех людей, которые исповедуют православную веру и кому не безразлична судьба не только России, но и всего человечества.
В моём стихотворении «Возрождение» есть такие строки:
Утверждение (аксиома), не требующее доказательств. Россия – «сосуд» для сохранения православной веры, созданный Богом задолго до распада Византийской империи.