Поскольку религия вернулась в политику и общественную жизнь на мировой арене, у партии не было иного выбора, кроме как отнестись к этому с должной серьезностью. Так и произошло, если судить, в частности, по таким признакам, как открытие филиалов Института научного атеизма в политически значимых регионах. Первый филиал был открыт в 1977 г. в Киеве, отчасти потому, что именно Украину – советскую республику, отличавшуюся самым высоким уровнем религиозности и конфессиональным разнообразием, – сочли наилучшей площадкой для атеистической пропаганды, которую можно было бы противопоставить хлынувшей в страну «буржуазно-клерикальной пропаганде»895
. Второй филиал был открыт в Ташкенте в 1980 г. как ответ на исламскую революцию 1979 г. в Иране и события в Афганистане. Наконец, третий филиал – в Вильнюсе, столице Литовской ССР – был создан в 1983 г. для решения проблемы растущего влияния католической церкви на страны социалистического блока и, в частности, в ответ на ту роль, которую сыграл во время своего визита в Польшу 1979 г. папа Иоанн Павел II в мобилизации польского движения «Солидарность» (практически парализовавшего деятельность Польской объединенной рабочей партии в 1980–1981 гг.). До конца советского периода филиалы Института научного атеизма выполняли функцию «мозговых центров» партии, разрабатывая доклады и предложения, определявшие подход ЦК КПСС к новому формату присутствия религии в публичном пространстве896.Растущее беспокойство советского государства относительно превращения религии в политическую силу за рубежом заставляло сильнее тревожиться и по другим поводам, включая все громче заявлявшие о себе националистические движения внутри страны и эскалацию напряженности в ходе холодной войны897
. Как результат осмысления этих новых проблем, официальные заявления партии по вопросам атеизма и идейного воспитания теперь включали четкие указания на необходимость противостоять националистическим движениям внутри страны и иностранным усилиям по подрыву единства советского общества. В постановлении ЦК КПСС от 26 апреля 1979 г. «О дальнейшем улучшении идеологической, политико-воспитательной работы» объединялись задачи атеистического и интернационалистического воспитания как способа противостоять любым проявлениям национализма и отмечалась, в частности, важность идеологической работы с подрастающими поколениями, у которых под влиянием семей складывается искаженное представление о связи религиозной и национальной идентичности898. 22 сентября 1981 г. ЦК КПСС принял секретное постановление «Об улучшении атеистического воспитания», в котором призывал формировать атеистические убеждения, чтобы вооружить советское общество против чуждых идеологических влияний899. В докладе Академии общественных наук Центральному комитету партии «Формирование убежденности в преимуществах социализма в современной борьбе идей», подготовленном в 1982 г., отмечалось, что стратеги антикоммунизма сосредоточили свои усилия на том, чтобы подорвать веру в «преимущества социалистического строя»900.Смерть Брежнева 10 ноября 1982 г. и приход к власти его преемников – Юрия Андропова (находившегося на посту Генерального секретаря ЦК КПСС вплоть до своей смерти 9 февраля 1984 г.) и Константина Черненко (до его смерти 10 марта 1985 г.) – не привели к существенным изменениям официальной позиции в отношении религии и атеизма. На посту Генерального секретаря Андропов, который преследовал инакомыслие в бытность председателем КГБ, подтвердил приверженность партии делу борьбы с религией. Так, на июньском (1983) Пленуме ЦК КПСС по вопросам идеологии Андропов обвинил религиозных диссидентов в том, что они «стремятся не только поддерживать, но и насаждать религиозность, придать ей антисоветскую, националистическую направленность», и напомнил собравшимся, что «под влиянием религии еще остается часть людей и часть, прямо скажем, не такая уж малая»901
. Даже будущий реформатор Горбачев поддерживал партийную линию, подчеркивая необходимость «преодоления многовековых пережитков, предрассудков и привычек в сознании людей»902.