Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта

Практически все ритуалы должны поддерживать это тонкое равновесие между постоянством и изменчивостью, между культурным контекстом, черпающим содержание из мифа, и неврологическими реакциями на ритмическое поведение. Если ритм ритуала не вызывает нужных реакций автономной нервной системы и эмоций, церемония теряет свою силу; если символы и темы ритуала становятся банальностью или чем-то, не имеющим отношения к жизни, он утрачивает свое духовное значение. В этом смысле сила воздействия ритуала зависит не только от физических или психических ритмов действий, но и от более масштабного и более динамичного ритма – медленных флуктуаций стабильности и перемен, – иначе он теряет свою жизнеспособность.

* * *

Сила ритуала заключается в том, что он позволяет верующим на опыте, как «доказательство», пережить то, что обещают мифы и священные тексты. Ритуалы позволяют участникам ощутить, хотя бы на мгновение, то трансцендентное духовное единство, к которому призывают все религии. Поскольку участник ритуала переживает это единство на основании базовых биологических функций, ритуалы устойчиво встречаются практически во всех культурах самых разных стран мира. Ритуалы призваны решать именно такие задачи. Это также позволяет нам понять, почему ритуалы не утратили власти над многими людьми даже в наш рациональный век.

Как мы уже говорили, духовная интенсивность тех переживаний единства, которые порождают религиозные ритуалы, может быть очень разной. Так, члены группы, собирающейся для чтения розария, могут ощутить порожденное спокойным ритмом их молитв легкое чувство духовной связи между ними. Сильное физическое напряжение при некоторых более утомительных ритуалах – таких как длительные священные танцы или обряд «поиска видений» у индейцев – часто порождает куда более глубокое чувство единства, которое нередко сопровождают состояния транса и яркие видения.

Важно понять, что ощущения единства любой интенсивности, от самых умеренных до крайне ярких, порождены воздействием на органы чувств повторяющихся ритмичных движений – иными словами, все начинается с физических действий, а затем, как бы поднимаясь снизу вверх, захватывает ум. Чем интенсивнее физическая активность и чем она продолжительнее, тем глубже переживание единства. Таким образом, интенсивность подобных состояний имеет конечный характер и определяется физической выносливостью участника. Это означает, что хотя ритуал позволяет нам почувствовать духовное единство, вряд ли мы переживем его в высшей степени активно. Этому препятствуют ограниченные возможности тела.

Любопытно, что те же самые механизмы, запускаемые физическими действиями ритуала и передающиеся снизу вверх, могут включаться и иным путем, начиная от ума, сверху вниз – то есть ум может привести эти механизмы в движение, начав с такого невещественного явления, как мысль. Разумеется, ум утомляется не так легко, как тело, и определенная практика позволяет сохранять внимание на одной мысли постоянно. Теоретически подходящая мысль может не только запустить механизм трансцендентности, но и довести его до наивысшей точки интенсивности, так что он породит глубочайшее чувство единства, то поглощение духовным, которое богословы называют мистическим опытом. Именно это, как мы считаем, и происходит, когда ум занят такими древними практиками, как медитация и созерцательная молитва.

Сила ритуала заключается в том, что он позволяет верующим на опыте, как «доказательство», пережить то, что обещают мифы и священные тексты

6. Мистицизм. Биология трансцендентного

В процессе подготовки к Великому посту немецкая монахиня XIV века Маргарета Эбнер провела несколько дней в благоговейном молчании и непрестанной созерцательной молитве. Как-то ночью, когда она одна молилась в часовне своего монастыря, на хорах, она пережила удивительное присутствие, о котором потом писала в своем дневнике так: