Тайна рождения славян

В XVII веке Иннокентий Гизель в своем «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира приписывает древним языческим русам тех же богов: «…четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают» [5].

По представлениям польской и русской «кабинетной мифологии» раннего Нового времени (XVI–XVII века), Лель – это славянское божество любви и брака. Его образ проник в художественную литературу классицизма и романтизма, он нередок в литературе и искусстве этого и последующих периодов. Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина в «Руслане и Людмиле» на пиру князя Владимира Баян славит «Людмилу-прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец», не говоря уже о «Снегурочке» А. Н. Островского. Верным спутником Лады считается Ослад, так как брак и любовь всегда находятся рядом с пирами и наслаждениями.

Начиная с XIX века исследователи отрицают существование у славян этих божеств и персонажей или считают их фантомными. Во многих народных песнях рефрен «Ой, лель-ладо» либо «Лада, лель-люли» был ошибочно принят за имя божеств. При более критическом отношении к источникам славянской мифологии оказалось, что существование бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен, и ученые второй половины XIX века вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.

Припев, в разных формах «лелю, леле, лели, люли» встречается в русских народных песнях, в сербских «кралицких» песнях величальных, имеющих отношение к браку. Он встречается в виде лельо, леле, в болгарской великодной и лазарской в форме леле. Он восходит к глубокой древности. Старинный польский припев «лелюм» (если он действительно существовал в этой форме, с «м») А. А. Потебня объясняет через сложение «лелю» с «м» из дательного падежа «ми», как в малорусском «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» «по» может быть предлогом. Белорусские припевы звучат как «люли и о люлюшки». Соображения об этимологическом значении припева «лелю» и проч. высказывались Вс. Ф. Миллером и А. А. Потебней. По Н. И. Толстому, припев типа «ой-лели-лель», в разных вариантах представленный у многих славянских народов, этимологически восходит к слову аллилуйя.

Польский славист А. Брюкнер в ряде работ высказался против признания Лады древнеславянской богиней, так как, по его мнению, «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли» являются всего-навсего бессмысленным припевом. Появление имени Лады в средневековых источниках он объяснил тем, что ксендзы-иноземцы посчитали слова непонятного им припева за богов.

Ю. М. Лотман также указывает на недостоверность параллелей «божество» и «Лель»: «Лель – искусственное божество, введенное в русский Олимп писателями XVIII века на основании припевов-выкриков, в основном свадебной поэзии: „Люли, лель, леле“. Припевы эти воспринимались как призывание, звательные формы собственного имени. Из этого делался вывод, что Лель – славянский Амур, божество любви, однако в действительности этот мифологический образ является фиктивным».

Против существования Лады однозначно высказался и Н. М. Гальковский: «Доказано, что божества Лада не существует… это – измышление наших книжников позднейшего времени». «Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли – это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя».

Причины появления подобных «божеств» охарактеризовала Л. Н. Виноградова: «Движимые стремлением описать славянскую мифологию по аналогии с детально разработанной античной, авторы первых трудов по славянскому язычеству создавали длинные списки так называемых „божеств“, названия которых добывались порой весьма сомнительными способами, например, использовались неясные имена и названия, встречающиеся в поговорках, заговорах, формулах клятв и проклятий, песенных рефренах и т. п., а затем домысливался некий мифологический образ. Так возникли (и, к сожалению, до сих пор не сходят со страниц некоторых новейших мифологических словарей) многочисленные лели, леды, любмелы, дзевои, паляндры, зимцерлы и прочие искусственно созданные „персонажи“, включенность которых в архаические верования славян не подтверждается ни надежными письменными источниками, ни данными устной народной культуры» [5]. Все вышеизложенное объясняет, почему эти боги не значатся в академических энциклопедиях.