Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Поэтому мое представление о саньясине отличается от старого представления о святых, скучных и мертвых. Быть саньясином в моем видении – значит быть творческим. Танцуйте, пойте, пишите музыку, рисуйте, лепите, делайте то, что вам нравится. Найдите то, что приносит вам наибольшую радость, – и делайте это! А делать это – значит превратить невидимое в видимое, делать это – значит осуществить свою мечту на земле. Осуществите свою мечту, трансформируйте потенциал в реальность, – это и есть самая большая радость.

Настоящее блаженство наступает только тогда, когда вы можете привнести что-то из неизвестного в известное, когда вы творите, созидаете, когда вы способны превратить мечту в реальность, когда вы помогаете существованию. Когда каким-то образом, своим способом, вы делаете мир немного более прекрасным, более радостным, – тогда вы саньясин.

Узнайте это, узнайте свою внутреннюю жизнь, и это поможет вам понять, что вы бессмертны, потому что, когда вы знаете, кто вы в своем высшем проявлении, когда ваш внутренний факел сгорает с обоих концов, на максимуме, тогда вы знаете, что смерти нет. И ваш центр третьего глаза начинает работать только на максимуме – только на максимуме. Поэтому не влачите жалкое существование. Не живите так, как будто жизнь – это бремя, обязанность. Превратите ее в танец, превратите ее в празднование.

Здесь заключено бессмертие и преодоление мира.

Если вы позволите своей энергии, своему жизненному огню достичь третьего глаза, вы увидите, что смерти нет, и еще вы внезапно увидите, что больше не привязаны к миру.

Необходимо помнить разницу. Старая саньяса, так называемые старые религии всегда учили людей отрекаться от мира. Я не учу отречению, я говорю: соберите всю свою жизненную энергию, и, когда вы увидите истину внутри себя, мир больше не будет иметь смысла. Когда случилось высшее, низшее теряет смысл. Вам не нужно от него отрекаться, оно отпадает само собой. Вам не нужно никуда убегать. Вы можете жить в мире, просто вы его преодолели. И помните: бегство и преодоление – это совершенно разные вещи. Настоящий саньясин должен преодолеть мир, а не отречься от него.

Свет не только в теле, не только вне тела.

Когда вы увидите свет внутри себя, вы осознаете, что он не только внутри, что он также снаружи. Он не ограничен только вами. Помните: темнота индивидуальна, свет универсален. Смерть индивидуальна, жизнь универсальна. Страдание индивидуально, блаженство универсально. Для того, чтобы существовало страдание, вы должны существовать как отдельный остров, но для того, чтобы появилось блаженство, вы должны стать частью целого, гармоничной частью целого.

Свет не только в теле, не только вне тела. И горы, и реки, и великая земля освещаются солнцем и луной, и это тот же самый свет.

Когда вы увидите его внутри, вы будете узнавать его везде и во всем: в луне, в солнце… Свет одинаков везде, – внутренний он или внешний, не имеет значения.

Поэтому он не только в теле. Понимание и ясность, восприятие и просветление, любое движение духа – также этот свет…

Свет, который вы видите в луне, и свет, который вы видите внутри себя, в центре третьего глаза, – это один и тот же свет. Когда вы осознаете, что это один и тот же свет, различие между внутренним и внешним исчезает. Внутреннее – это внешнее, а внешнее – это внутреннее. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана, что мир, этот самый мир – и есть просветление. Именно это существо – Будда, именно эта земля – рай. Именно поэтому Будда сказал, когда стал просветленным: «Невероятно, но в тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной».

В течение многих столетий буддисты размышляли: «Что он имеет в виду, что он хочет сказать? – „В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным вместе со мной“? Как такое может быть? Ведь на свете столько непросветленных людей. Что он имеет в виду?» Медитирующий думает: «Я непросветленный, разве может все существование быть просветленным?» Оно стало просветленным для Будды, потому что он увидел, что разделение между внутренним и внешним – это просто эго, маленькая, тонкая завеса эго. Когда завеса упала, не осталось ничего внешнего, ничего внутреннего.