Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Но психоанализ никогда не заканчивается, это просто невозможно. Это бесконечная луковица: вы можете снимать слой за слоем, слой за слоем, но вы никогда не найдете конца. Но он помогает. Он помогает вам стать более приемлемым для себя и для общества. Он вас не трасформирует, он делает вас приемлемо ненормальным, вот и все. Он помогает вам приспособиться к невротичному обществу, в котором вы живете. Он не делает вас трансформированным, сияющим существом, он делает вас обычным человеком, который принимает все, что дает жизнь, плохое и хорошее, и который так же влачит жалкое существование, как и все остальные. Он учит вас какому-то печальному приятию жизни. Но это не настоящее приятие, потому что настоящее приятие всегда приносит празднование.

Зигмунд Фрейд сказал, что человек не может быть счастливым, что самое большее – ему может быть удобно. Можно сделать жизнь более удобной, вот и все, но счастье невозможно.

Оно не невозможно. Оно невозможно через психоанализ. Мы знаем, мы видели счастливых людей. Будда, Лао-Цзы, Кришна – мы видели этих танцующих людей. Фрейд несчастен, – это так – он не может быть счастливым. Пока он не отбросит психоанализ и не погрузится в медитативный процесс, он не станет счастливым. Ему понадобится еще несколько жизней, чтобы прийти к медитации.

В действительности, он очень боялся медитации. И не только он, даже такой человек, как Карл Густав Юнг, боялся медитации. Карл Густав Юнг написал комментарии к этой книге, «Секрет Золотого Цветка». В них нет экзистенциальной ценности. У него не было опыта медитации, – как у этих комментариев может быть какая-то экзистенциальная ценность? К тому же, он был очень эгоистичным человеком, а эгоистичному человеку очень трудно прийти к медитации, потому что на самом ее пороге нужно отбросить эго.

Юнг приезжал в Индию, когда Рамана Махарши был еще жив, и многие советовали ему: «Раз ты приехал в Индию и так интересуешься тайнами жизни, почему бы тебе не поехать к Рамане? Ты написал комментарии к „Секрету Золотого Цветка“, а здесь есть Золотой цветок в полном расцвете, – почему бы тебе не поехать к Рамане?» Но он так и не поехал. Он путешествовал по Индии, встречался со многими людьми, но так и не съездил к Рамане. Почему? Чего он боялся? Он боялся встретить этого человека, он боялся посмотреть в это зеркало.

Вы когда-нибудь видели фотографию Юнга? Даже на фотографии его эго так очевидно. Фрейд не кажется таким эгоистичным, как Юнг. Возможно, именно эго заставило Юнга покинуть своего мастера, Зигмунда Фрейда; именно эго заставило его предать Фрейда. Просто посмотрите на его фотографию: какие у него хитрые, расчетливые глаза, как будто он готов на вас накинуться; он выглядит чрезвычайно эгоистичным, хотя и очень умным, понимающим и интеллектуально изощренным.

Помните: психоанализ или аналитическая психология, или другие разновидности этой игры не могут привести вас к счастью. Они могут только привести вас к плоской приемлемой жизни. Они не могут помочь вам стать пламенем празднования – это за пределами их возможностей. И в чем причина? Причина в том, что они продолжают анализировать мысль. Анализ не нужен.

Поэтому в «Секрете…» говорится:

Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию.

Мы хотим привести все существо к состоянию абсолютного покоя. Анализ нам не поможет, потому что анализ создаст беспокойство, напряжение.

Созерцанию противостоит ложное созерцание.

Анализ – это ложное созерцание.

Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание.

Необходимо помнить эти две вещи, эти два крыла. Первое: когда появляется промежуток, мыслей нет – созерцайте. Когда приходит мысль, просто наблюдайте эти три момента: как пришла мысль, как она остается, как она уходит. На мгновение перестаньте наблюдать промежуток и наблюдайте мысль, понаблюдайте за ее движением и попрощайтесь с ней. Когда она уйдет, сразу снова возвращайтесь к созерцанию.

Еще один пример: если вы смотрите на промежутки между машинами, проносящимися по дороге, что вы делаете, когда появляется машина? Вам приходится наблюдать также и машину, но вы не увлекаетесь машиной. Вы не начинаете интересоваться ее маркой, годом производства, цветом, водителем, пассажирами. Вы не вовлекаетесь в весь этот анализ – вы просто замечаете машину: машина появилась, машина перед вами, машина проехала мимо, – и снова переносите внимание на промежуток. Весь ваш интерес – в промежутке. Но машина появляется, и на мгновение вам приходится уделить ей внимание. Затем она проезжает мимо, и вы снова погружаетесь в покой, созерцание, промежуток.