Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Просветление невозможно вызвать. Это за пределами ваших сил. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым украшением для вашего эго. Просветление невозможно вызвать. Просветление невозможно заставить случиться. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть.

Вы можете изучить все писания на свете: вы станете очень знающим, весьма ученым, но останетесь непросветленным. В действительности, вы даже станете еще более непросветленным, чем раньше, потому что, чем больше у вас знаний, тем больше ваше эго. Чем больше вы углубляетесь в аскетизм, тем больше усиливается ваше эго: «Я делаю и то, и это, так много всего – столько постов, столько поклонов». Чем больше вы всего делаете, тем больше чувствуете, что вы достойны просветления, что вы можете на него претендовать.

На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление богом – это одно и то же.

«Чийоно практиковалась в течение многих лет, но не могла достичь просветления».

Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными. Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймете, что поиск бесполезен. Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймете, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается.

Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнет видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнете исследовать новые пространства своей сущности. Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть еще не есть просветление. Она просто готовит вам путь. Просветления невозможно достичь. Наоборот, просветление достигает вас.

Подготовьте путь, чтобы бог смог вас достичь. Вы не можете его найти. Вы можете только ждать, ждать в глубоком доверии, чтобы он смог найти вас.

Именно поэтому Чийоно упускала: она искала, искала, она была слишком вовлечена в поиск. Сам поиск может подпитывать эго: «Я искатель, я не обычный человек. Я человек духовный, религиозный, святой». Как только появляется подобное отношение, эта религиозная надменность, вы пропали навсегда. Это величайшее падение, величайший грех, который вы можете совершить в своей жизни. Если у вас появляются мысли: «Я святой, я выше других. Я добродетелен, а остальные грешники. Посмотрите на мою праведную жизнь», – если вы становитесь таким праведником, вы сбиваетесь с пути, потому что эго праведника – это самое тонкое эго, его будет очень трудно отбросить. Гораздо проще отбросить железные цепи. Если же вы окружили себя золотыми цепями, усыпанными бриллиантами, отбросить их будет невероятно трудно, потому что они не будут выглядеть как цепи, они будут казаться ценными украшениями.

Выбраться из грязной тюремной клетки легко, но, если речь идет о дворце, кто захочет из него выбираться? На самом деле хочется в него попасть, а не выбраться из него. Грешник ближе к богу, чем святой, потому что грешник хочет освободиться от своих цепей, а святой потворствует своему эго.

Чийоно была монахиней. Должно быть, она гордилась своей праведностью, своей добродетельностью, своей ученостью. Ее отречение было огромным. Говорят, что она была одной из самых красивых женщин. Она была так прекрасна, что, попросившись в один из монастырей, получила отказ: принять такую красивую женщину в монастырь означало бы создать проблемы для монахов. Чтобы поступить в другой монастырь, ей пришлось изуродовать свое лицо. Должно быть, она была очень красивой женщиной, но представьте… она изуродовала свое лицо, сделала его безобразным, однако глубоко внутри она, наверняка, рассуждала: «Посмотрите на мое самоотречение. Я была одной из самых прекрасных женщин, но я изуродовала свое лицо. Никто не делал этого ни раньше, ни после меня. Посмотрите на мое самоотречение, посмотрите на мою непривязанность к телу! Мне наплевать на красоту, я непреклонна в том, чтобы найти просветление, чего бы мне это ни стоило». И она продолжала его упускать.

Но однажды, в ночь полной луны, это случилось. Это случилось внезапно, как гром среди ясного неба. Это всегда происходит внезапно, это всегда происходит, как гром среди ясного неба. Я не говорю, что это могло бы случиться с кем угодно, – это случилось с Чийоно. Все, что она сделала, не стало причиной ее просветления, но помогло ей прийти к пониманию: что бы вы ни сделали, вы потерпите поражение, вы не сможете достичь успеха.