Тайная доктрина. Том III

Что касается личного мнения Дэлингера, паписта, и Селдена, протестанта – которые оба находят Иегову в терафимах евреев и «злых духов» в терафимах язычников – то это обычное одностороннее суждение odium theologicum и сектанства. Однако Селден прав, доказывая, что в старину все такие виды сообщения были первоначально установлены только с целью получения божественных и ангельских сообщений. Но

Святой Дух (вернее духи) [не] говорил [только одним] детям Израиля посредством урим и туммим, пока оставалась скиния.

во что д-р А. Круден хотел бы заставить людей поверить. Также не только одни евреи нуждались в «скинии» для такого рода теофанических или божественных сообщений; ибо никакая Баг-Кол (или «Дочь божественного Гласа»), названная туммим, не могла быть услышана ни евреем, ни язычником, ни христианином, если не было подходящей для этого скинии. «Скиния» была просто архаическим телефоном тех дней магии, когда оккультные силы приобретались посвящением, точно так же как и теперь. Девятнадцатый век заменил электрическим телефоном «скинию» специфических металлов, дерева и особых устройств и имеет природных медиумов вместо верховных жрецов и иерофантов. Почему же тогда удивляться, что вместо того, чтобы вступать в сношения с планетарными духами или богами, верующие теперь должны сообщаться с существами не выше элементалов и оживленных оболочек – с демонами Порфирия? Кто они такие, он рассказывает нам откровенно в своем труде «О добрых и злых демонах»:

Те, чья цель заключается в том, чтобы их приняли за богов, и чей вождь требует, чтобы его признали верховным Богом.

Весьма несомненно – и не теософы те, которые стали бы отрицать этот факт – во всех веках существовали добрые духи так же, как злые, благодетельные и враждебные «Боги». Вся беда была и все еще заключается в том, чтобы узнать кто есть кто. И мы утверждаем, что об этом христианская церковь знает не более, чем ее непосвященная паства. Если что-то доказывает это, то, несомненно, бесчисленные грубейшие богословские ошибки, совершенные в этом направлении. Неосновательно называть богов язычников «дьяволами» и затем копировать их символы в такой рабской манере, навязывая различие между хорошим и плохим с помощью не более веских доказательств, как соответственная принадлежность христианству или язычеству. Планеты – элементы Зодиака – фигурировали не только в Гелиополисе как двенадцать камней, называемых «тайнами стихий» (elementorum arcana). По свидетельству многих правоверных христианских писателей, они находились также в храме Соломона, и их можно видеть до сегодняшнего дня во многих итальянских церквях и даже в Соборе Парижской Богоматери.

В действительности можно сказать, что предостережение в «Stromateis» Климента было дано напрасно, хотя полагают, что он цитировал слова, произнесенные Св. Петром. Он говорит:

Не поклоняйтесь Богу так, как поклоняются евреи, которые думают, что только они одни познали божество, и не чувствуют, что вместо Бога они поклоняются ангелам, лунным месяцам и Луне.[441]

Кто, прочитав вышеприведенное, не удивится, что несмотря на такое понимание еврейской ошибки, христиане все еще продолжают поклоняться еврейскому Иегове, Духу, который говорил через своего терафима! Что это так, и что Иегова был просто «гений-хранитель» или дух народа Израиля – только один из (или «великих духов стихий»), даже не высокий «Планетарный» – наглядно доказывается на основании слов Св. Павла и Климента Александрийского, если слова, употребляемые ими, имеют какое-либо значение. У последнего слово означает не только стихии, но также

Производящие космологические принципы, и в особенности знаки (или созвездия) Зодиака, месяцев, дней, Солнца и Луны.[442]

Аристотель применяет то же выражение в том же самом значении. Он говорит ,[443] в то время как Диоген Лаэртский называет , двенадцать знаков Зодиака.[444] Теперь, имея положительное доказательство от Аммиана Марцеллина в том смысле, что

Древнее гадание всегда осуществлялось с помощью духов стихий,

или тех же самых , и видя в Библии многочисленные упоминания о том, что (а) израильтяне, включая Саула и Давида, прибегали к тому же самому гаданию и пользовались теми же самыми средствами; и (б) что их «Господь» – а именно, Иегова – был тем, кто им отвечал, – за кого же мы должны считать Иегову, как не за «spiritus elementorum»?