Тайны Балтийской Атлантиды

Не будем, в данном случае, касаться ни бога неба, небесного огня, домашнего очага и кузнечного ремесла Сварога, ни его сына — мечущего молнии грозного громовержца Перуна, ни лучезарного солнечного бога Ярилы, ни «скотьего бога» Велеса, или Волоса[72], хранителя домашней животины, богатства и хозяйственной жизни (или, говоря по-современному — экономики), ни богинь Мораны, Лады или Живы (далее — по списку), считающихся, с более или менее серьезными оговорками (так, например, автор капитального труда «Славянские древности», чешский археолог, этнограф, историк-славист и антрополог Любор Нидерле, в реальности почитания славянами Мораны и Лады очень сомневался) общеславянскими божествами. Сфокусируемся вместо этого на небожителях славянского Поморья, усердно почитаемых, в частности, с благоговейно взиравшими на них снизу вверх жителями Юмны, жившими слишком далеко от священной рощи, расположенной близ Велиграда-Ольденбурга и описанной Гельмольдом, чтобы там поклоняться богам:

«По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами (богами домашнего очага — В. А.) и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте…» (Гельмольд из Босау. «Славянские хроники»).

Совершенно очевидное и несомненное сходство описанного Гельмольдом языческого культа северо-западных славян с «родноверческими» культами германцев и кельтов представляется далеко не случайным. Ведь религиозные представления славян происходили от общего индоевропейского корня, пустившего побеги не только среди трех названных выше народностей, но и среди родственных им изначально индийцев, персов, греков, римлян. Особенно интересным представляется то обстоятельство, что жрец, участвуя в отправлении правосудия, уже стоит на столь высокой ступени социальной иерархии, что с ее высоты смотрит, вместе с князем, на народ, на своих соплеменников, сверху вниз. В некоторых случаях — например, когда жрец предоставлял в своем святилище убежище людям, нуждавшимся в таковом, его власть даже возносилась над властью князя — свидетельство достаточно хорошо известной нам из истории человеческого общества конкуренции между духовной и светской властью за примат, то есть — первенство (вопреки всем теориям «симфонии властей»), результатом которой, впрочем, как правило, осознание обеими соперничающими ветвями власти необходимости идти на взаимные уступки.

Подобие священной рощи языческого бога Прове[73], уничтоженной в 1156 году с благословения ольденбургского епископа, имелось и на южном побережье Руги-Руяна-Рюгена. В то время как север острова уже был к описываемому времени местом отправления высокоразвитого храмового культа. В расположенном на мысе Аркона укрепленном капище хранилась важнейшая святыня Святовита (по-немецки — Свантевита или Свентовита), о котором Гельмольд из Босау сообщал, что все северо-западные славяне платили ему дань, почитая его как верховного бога. По утверждению же Саксона Грамматика, даже «король (датчан — В. А.) Свено [когда-то] подарил идолу Сванетвита кубок».

«Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской (руянской — В. А.), так как он — самый убедительный в ответах (славяне вопрошали оракула Святовита по важным для них вопросам — В. А.). Рядом с ним всех остальных (богов — В. А.) они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение (…) приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свентовиту (своеобразный аналог иудейского „храмового шекеля“ или „коробочного сбора“ — В. А.). С удивительным почтением относятся славяне к этому божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось во время неприятельских нашествий…».

Несомненно, именно Свентовита (или Световита, что, в общем, одно и то же) Гельмольд из Босау подразумевает (не называя его по имени) и в другом фрагменте своей хроники, в котором пишет: