И еще одна небезынтересная деталь. Во мраке, предшествовавшем явлению колоса, участники мистерий со словами «вынул – вложил» передавали друг другу корзины со священными изображениями мужского и женского половых органов. Это происходило при благоговейном молчании окружающих, испытывающих чувство приобщения к великой сакральности. В то же время иерофант, испивший зелье, усиливающее половое влечение, уединялся в глубинах храма со жрицей для исполнения обрядов священного брака, вероятно, чтобы подчеркнуть характер мистерий как таинства смерти – возрождения.
Исполненными благодати считались не только сами мисты, но и некоторые принадлежавшие им предметы. Например, одежде, которая была на них во время посвящения, приписывались магические свойства. Благодаря инициации посвященные становились «богоподобными», т. е. им предназначалось «непременно пребывать в обществе богов».
Во время мистерии совершенно определенное назначение имел и напиток, именуемый кикеоном: смесь воды, муки и приправ. Им причащались участники – в память о том, что, по преданию, его отведала Деметра, которая, пребывая во время скитаний в доме царя Келея, отказалась от предложенного ей вина. В завершение успешного прохождения испытаний кандидат получал почетный титул mistes, т. е. видящий сквозь туман.
Разумеется, все описанное – лишь внешняя сторона обряда. О том, что в действительности происходило внутри храма, достоверных сведений так и не обнаружено, поскольку, как говорилось, все иерофанты давали обет неразглашения тайны. К примеру, Сократ не захотел быть посвященным в мистерии, опасаясь, что данный статус не позволит ему открыто философствовать. Отказался от высокой чести и Платон, поскольку сомневался, что сумеет сохранить тайну. Он хорошо знал, что для посвященных строжайший обет молчания был первым необходимым условием, а нарушение клятвы каралось жестоко, вплоть до лишения жизни.
Здесь стоит вспомнить о том, что многие мировые религии всегда пытались создать идеального человека путем запретов и ограничений, воздействуя исключительно на сферу сознания. Между тем бессознательная, темная сторона души, где кроются причины многих бед, полностью игнорировалась. Но поскольку в природе все находится в равновесии, в бессознательном скрыто и Великое освобождение. Древние хорошо об этом знали, создавая мистерии, которые были хоть и опасной инициацией, зато верным проходом через тьму бессознательного, воплощенную в царстве мертвых. Только так можно было если не подавить, то нейтрализовать темные инстинкты, обратив их энергию во благо.
Чем еще объяснить столь прочное влияние этой архаической религии? Что именно греки, нередко иронизировавшие над своими богами, находили в древнем мифе о Деметре, Аиде и Персефоне? Ответ на этот вопрос может быть лишь один: боги – властители сокровенных глубин земли, где обитают тени усопших, – связывались с самыми важными сторонами человеческого бытия. Их религия обещала людям не только земное благополучие, но и вечную жизнь, бессмертие. Это давало ей огромное преимущество перед гражданским культом. Созерцание мистерий, как полагали, устанавливало магическую связь между людьми и высшими существами.
Другое объяснение – благоговение перед тайной, превышающей способности обычного разума. Ощущение встречи со сверхчеловеческим, священным, скрытым от взоров обычных людей делало Элевсинские мистерии предметом глубокого и искреннего почитания. Насмешки греков, которые потрясали Олимп, смолкали у порога Элевсина.
Кроме того, к мистериям Деметры мог приобщиться любой эллин, не запятнанный преступлением, – мужчина, женщина и даже раб. Это означало, что наконец-то перед низами общества открывался путь к духовным радостям и вечности! Тому, кто проходил посвящение, было обещано избавление от рокового Аида:
Несомненно, Деметра владела тем, чего не имели другие боги, – таинственной мощью возрождения природы и силой бессмертия. Неудивительно поэтому, что к святилищу устремлялось так много почитателей великой богини. Они были твердо уверены, что почва Элевсина является лишь тонкой преградой, отделяющей обычный мир от загадочной глубины недр. Не случайно поэт Аристид восклицал: «Найдется ли хоть один грек, хоть один варвар столь невежественный, столь неблагочестивый, чтоб не считать Элевсин всеобщим храмом всего мира?!»